Для чего проводили обряды

Зачем нужны обряды?

«Любовь к Богу порож­дает кра­соту и чело­веч­ность обряда, вос­при­ни­ма­е­мого, как цветы, при­но­си­мые к ногам Божиим. Вера есть любовь и суть хри­сти­ан­ства – влюб­лен­ность в своего Бога и Гос­пода и тем самым ощу­ще­ние, что на земле оста­лось и живет Его Тело – Цер­ковь. Как же могут эти ощу­ще­ния не выра­зить себя во внеш­них дей­ствиях, кото­рые мы назы­ваем обря­дами?»
С.И. Фудель

Из письма в редак­цию:

Ответ:

Я, так же как и Вы, не люблю фор­ма­лизма и искус­ствен­но­сти в духов­ной жизни. Вместе с тем, так ли уж пра­вильно счи­тать, что фор­ма­лизм и искус­ствен­ность при­вне­сены в Цер­ковь обря­дами?

Возь­мите для при­мера каж­де­ние в Пра­во­слав­ной Церкви. Конечно, если не знать смысла его, то кажется, что просто чело­век ходит по храму и машет какой-то желез­ной чашеч­кой на цепочке, а из чашечки валит дым – в общем, что-то там вос­ку­ряет. Да, еще при этом кла­ня­ется сто­я­щим в храме людям, а они кла­ня­ются ему в ответ. А ведь смысл этого про­стого дей­ствия – каж­де­ние перед обра­зом и подо­бием Божиим, кото­рым, согласно Библии, и явля­ется чело­век. Этому образу и кла­ня­ется свя­щен­ник или диакон. Из ува­же­ния к этому же образу в свя­щен­но­слу­жи­те­лях скло­няют головы и люди в церкви. Что пло­хого или искус­ствен­ного в этом обряде?

Обряды – это внеш­нее выра­же­ние внут­рен­него содер­жа­ния рели­ги­оз­ной тра­ди­ции. Без них не обхо­дится ни одна рели­гия. Более того, ни один веру­ю­щий чело­век не обхо­дится без обря­дов. Даже если кто-то не при­над­ле­жит к какой-либо кон­крет­ной рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, у него все равно есть неко­то­рые внеш­ние формы выра­же­ния своих веро­ва­ний. И чем богаче внут­рен­ний мир веры, тем глубже, насы­щен­нее сим­во­лами будут и обряды.

И в этом смысле пра­во­слав­ные обряды намного богаче и выра­зи­тель­нее многих других рели­ги­оз­ных обря­дов. Срав­ните пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние, напри­мер, с язы­че­скими риту­аль­ными пляс­ками вокруг костра. Стоит ли объ­яс­нять, в какой тра­ди­ции внут­рен­нее содер­жа­ние богаче?

А фор­ма­лизм и искус­ствен­ность про­ис­те­кают изнутри, исхо­дят от самого чело­века, зави­сят от того, сколько сердца он вкла­ды­вает в ритуал.

Здесь важно пом­нить, что пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние не есть какое-то теат­раль­ное пред­став­ле­ние, кото­рое нужно посе­тить, непре­менно отме­титься. Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин ПРИ­НИ­МАЕТ УЧА­СТИЕ в службе, служит, если угодно, вместе со свя­щен­но­слу­жи­те­лями, вместе молится с ними Богу. И молитва эта очень тре­петна, дерз­но­венна и сильна. Чтобы убе­диться в этом, доста­точно хотя бы один раз все­рьез ПЕРЕ­ЖИТЬ Литур­гию, не «отсто­ять», не «при­сут­ство­вать на», а ПРО­ЖИТЬ. Почув­ство­вать, как Вашей личной моль­бой исхо­дит из сердца про­ше­ние екти­ньи «Да изба­виться нам от всякия скорби, гнева и нужды у Гос­пода просим». И вместе с хором повто­рить «Гос­поди, поми­луй!» Не знаю, как у Вас, а у меня почти каждый раз при этих словах сердце начи­нает радостно биться, а скор­чен­ная душа раз­во­ра­чи­ва­ется в надежде…

Конечно, Вы совер­шенно правы в том, что глупо и нелепо регла­мен­ти­ро­вать любовь. Только почему цер­ков­ные обряды для Вас явля­ются такой регла­мен­та­цией? Ведь Вы дарите жене цветы, подарки, ока­зы­ва­ете какие-то знаки вни­ма­ния. Этим Ваша любовь не исчер­пы­ва­ется, но ведь в этом она про­яв­ля­ется. И если Вы посто­янно дарите цветы (я, напри­мер, очень люблю дарить цветы своей жене), то вряд ли Ваша супруга укажет Вам на то, что в этом про­яв­ля­ется фор­ма­лизм и холод­ность Ваших с ней вза­и­мо­от­но­ше­ний.

А ведь если поль­зо­ваться Вашей логи­кой, то полу­ча­ется, что при встрече с людьми совсем не обя­за­тельно сни­мать шляпу, улы­баться, пожи­мать руку… Тоже ведь услов­но­сти, зачем этот пустой фор­ма­лизм?! Да, дружба не сво­дится к руко­по­жа­тию, но не здо­ро­ваться было бы тоже как-то странно. Так и в Церкви – обряды ни в коей мере не явля­ются цен­траль­ным содер­жа­нием пра­во­слав­ной веры, но ВНЕШНЕ вера про­яв­ля­ется в том числе и через ритуал.

фраг­мент статьи «Что мне не нра­вится в пра­во­сла­вии», журнал «Фома»

Источник

Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних

Ритуалы сопровождают человека, начиная с глубокой древности и до наших дней. Обряды помогали человеку выжить в непростых условиях, перенести голод, лишения, эпидемии. Совершение ритуалов помогало древнему человеку верить в будущее, в свои силы и силы божеств, которым поклонялись. У каждого народа были свои ритуалы, часто похожие на ритуалы племени из другого уголка Земли, в этом тоже состоит одна из непостижимых загадок человечества. Из нашей книги вы узнаете, какие тайны скрываются за ритуалами первобытных людей, что содержат в себе обряды современных жителей Океании и Австралии, как проходили легендарные древнегреческие мистерии и почему до сих пор не найдены загадочные сокровища тамплиеров. Познакомившись с самыми таинственными ритуалами планеты Земля, читатель поймет, какая сила была заложена в обрядовых кровавых жертвоприношениях, какими иногда удивительными были совершаемые ритуалы и кому они были посвящены. Прочитав книгу, вы поймете смысл слов «жрец», «культ», «капище», «святилище», откроете для себя многие тайны мироздания.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Культы и ритуалы древности

Древнейшие культы (каменный век)

На протяжении последнего столетия археологи и этнографы считали, что первые ритуалы и обряды древние люди в Европе начали совершать немногим более 40 тыс. лет назад. Но новые исследования показали, что самые древние ритуалы появились в Африке более 70 тыс. лет назад, а сколько еще предстоит археологам открытий.

Норвежский профессор Ш. Коулсон обнаружила следы первого ритуала, известного истории, на территории Ботсваны. В северо-восточной части страны есть множество скал с ритуальными рисунками; эти места до сих пор считаются священными у местных племен.

В одной из малоизученных пещер на северном склоне гор исследователи обнаружили камень размерами 6 × 2 м, очень похожий по форме на голову питона. Местный народ под названием «сан» более всего почитает именно питона, он считает себя потомком этого могучего змея, а пересохшее русло реки вокруг гор — следом гигантского древнего прародителя. Ученые считают, что обнаружили древнее ритуальное место, где 70 тыс. лет назад проводились первые ритуалы с посвящением священному животному. Игра света в пещере создает иллюзию змеиной кожи на камне, а рот и глаза питона отчетливо видны на его поверхности.

Как же был определен возраст ритуала? Около пещеры в результате археологических раскопок были обнаружены различные находки, датировка которых произведена радиоуглеродным методом. Большинство находок — каменные наконечники копий и ритуальные орудия, при этом совершенно отсутствуют бытовые предметы. Многие орудия были окрашены с помощью охры в красный цвет, а затем обожжены. Ученые утверждают, что именно так поступало с ритуальными предметами большинство народов древности.

Древние капища, места ритуалов, сооружались всегда на местах скопления особой энергии. Как об этом узнавали первобытные люди — загадка, а современным ученым об этом говорят специальные приборы. Геологи связывают такие энергетические места с древними разломами Земли, где внутренняя энергия, как по трубе, поднимается на поверхность.

Через тысячи лет умерших стали сжигать на костре, а если зарывали в землю, то курганы обкладывали большими камнями.

Особое значение во время погребального ритуала придавали сторонам света.

Чаще всего древнейшие племена клали своих умерших соплеменников с ориентировкой восток — запад. В Австралии туземцы имели ясные представления о западной стране мертвых, но и они часто хоронили людей в сидячем положении лицом на восток. На Фиджи и Самоа умерших клали головой на восток, а ногами на запад, чтобы тело, поднявшись, могло сразу идти вперед в обиталище души, находящееся на западе. Индейцы Северной Америки совершали необычные погребения: они зарывали умершего только по пояс, обращая его лицо на запад, в страну мертвых. Племена Южной Америки чаще всего хоронили своих соплеменников головой на восток, потому что «охотничий рай», по их верованиям, был расположен в восточной части неба. Древние греки хоронили умерших головой на восток или на запад, но никогда — на север или юг. Чаще всего такое положение умершего у большинства народов было связано с поклонением солнцу, которое всходило на востоке.

Жрецы, колдуны, шаманы

В каждом племени любого древнего народа непременно были люди, совершавшие все ритуалы и обряды. Сначала этим занимались старейшины племени, главные охотники, но затем появляется особая прослойка жрецов — людей, проходивших специальную подготовку для проведения ритуалов и церемоний.

Члены племени доверяли шаману или жрецу важную для них область жизни — общение с божествами и духами, а поэтому колдунами могли стать только особые люди, обладавшие не только специальными знаниями, но и некоторыми психологическими особенностями. У всех народов будущие шаманы и жрецы должны были пройти довольно жестокие обряды перед тем, как занять свое почетное место в племени.

Уже посвященные в таинства жрецы обязаны были соблюдать многие жизненные ограничения. Например, у некоторых африканских племен существовало правило, по которому жрец умывается только левой рукой и никогда не стрижет ни волосы, ни ногти. У народов Азии шаманы не имели права употреблять в пищу пряности и даже соль, а разговаривать с другими людьми могли только через специального посредника.

Многим служителям древних культов не разрешалось вступать с женщиной в половую связь или позволялось делать это только раз в 2–3 года.

Часто жрецы передавали свое положение по наследству, в случае если им разрешалось официально иметь детей. Иногда в ученики к жрецам отдавали детей, рано проявивших какие-то необыкновенные особенности, например умение гипнотизировать или лечить людей.

Жрецы строили свое искусство не только на обманах и гипнозах, они на самом деле в большинстве своем умели воздействовать на психику человека в нужном им направлении, владели тайными знаниями по врачеванию людей с помощью лекарственных трав и даже бескровных операций. Большую роль в успехе жрецов играла вера членов племени в их силу и возможности.

Жрецы в Древней Греции занимались исполнением религиозных обрядов и ритуалов. Этих людей не готовили специально, но избирали из лучших граждан полиса путем голосования или жеребьевки. Греческие жрецы всегда жили в семьях и имели полное право жениться, но большую часть времени были обязаны находиться в святилищах, проводя жертвоприношения на алтарях божеств.

В обязанности жрецов входило наведение порядка в храме, содержание статуй богов в должной чистоте и ведение бухгалтерии храма. Греция не создавала ни жреческих классов, как в Египте, ни жреческих коллегий, как в Риме. Жрицы непременно соблюдали целомудрие, считаясь невестами бога или его прислужницами.

Жертвоприношение в религиозном обряде появляется на самой заре цивилизации, в раннем периоде человеческой истории. По своей сути жертвоприношение — это приношение даров божеству как человеку. Божествам, олицетворяющим силы природы, разные народы приносили в дар продукты питания, предметы быта, одежду, лекарственные травы. Священные животные, фетиши, также получали дары в виде ритуального корма. Так откармливали священных змей в Западной Африке, аллигаторов в Северной Африке, крупных хищных птиц в Северной Америке, акул в Австралии, коров в Индии, шакалов в Южной Америке. Священным животным приносили в дар не только еду в виде остатков трапезы или свежего сена, но и человеческие тела.

Со временем в круг священных животных был включен и человек. Например, население древней Мексики поклонялось юноше-пленнику как представителю верховного божества на Земле. Сначала он был почетным гостем на празднике, а затем его самого приносили в жертву Тескатлипоки. В Индии в некоторых племенах женщина, предназначенная в жертву богам, сначала участвовала в оргиях, пила и ела жертвенные яства.

Понятно, что большую часть принесенных в дар божеству еды и предметов забирали себе жрецы, но почему-то людей древних племен это нисколько не смущало — так слепо они верили в магическую силу жрецов.

Многие народы устраивали ритуалы кормления своих идолов, каменных или деревянных. Кормить их могли как мясом жертвенных животных, фруктами и ягодами, так и человеческой кровью или сердцем, как это делали ацтеки. Кровь приносили на алтарь богам все народы древности, так как она считалась олицетворением самой жизни.

Индейцы Северной Америки приносили в жертву своим богам детей, из которых дух за ночь высасывал кровь (на самом деле ребенок умирал от потери крови). Во многих районах Индии алтарь обагрялся кровью жертвенного животного, а его мясо торжественно съедало все племя; так же поступают некоторые африканцы.

Одной из особенных жертв богам было курение трубки у индейцев. Курился не просто табак, а священная трава, и выпускаемый в трех направлениях дым являлся даром богам. Многие колдуны у разных народов пускали в небо ароматический дым, привлекая внимание духов, с которыми следовало найти контакт для общения. И у индейцев Америки, и у кочевников Европы, и у древних народов Китая существовали специальные ритуальные сосуды-курильницы с двумя отделениями — для травы и раскаленных углей. С помощью таких сосудов осуществлялся ритуал окуривания духов. Курительные палочки сжигались в древнегреческих и древнеегипетских храмах — это было одной из форм жертвоприношений богам.

Некоторые народы бросали в огонь пищу, ублажая тем самым духов огня. Перед таким жертвоприношением жрецы совершали вокруг костра обрядовый танец с песнопениями. Перуанцы в праздник Солнца сжигали в огне большую черную ламу и внутренности тысяч других жертвенных животных, мясо которых шло для пиршества. Китайцы сжигали не только мясо животных, но и священные дары в виде тканей и украшений.

У древних израильтян при совершении жертвенного ритуала убивались сотни животных, овец и быков, и под алтарем текли реки крови. Одновременно к богам возносились молитвы о милости.

Народы Фиджи, принося в жертву животных, считали, что боги забирают только их душу, мясо же можно спокойно съесть. Ирокезы приносили почитаемым богам войны человеческие жертвоприношения; подобным образом поступали другие индейские племена. Зулусы умилостивляли небесного бога, чтобы он послал дождь, приношением в жертву черного быка. Старейшины племени выбирали из нескольких быков только одного, остальные отпускались. Мясо убитого быка съедалось в молчании, кости сжигались за поселением, праздник заканчивался пением без слов. Племена Северной Индии приносили в жертву животных, одновременно принимая внутрь большое количество опьяняющего напитка, превращая жертвоприношение в праздник. Древние греки в ранний период истории сжигали жертвенных животных, а затем стали просто разводить ритуальный огонь, а мясо животных съедали.

Отдельное место в некоторых древних ритуалах занимает самопожертвование. Финикийцы, израильтяне приносили в жертву своих самых любимых детей; тольтеки убивали самых красивых женщин племени; древние римляне — единственных в семье мальчиков. Самопожертвование — это уже не ритуал приношения даров божествам, а обряд лишения себя чего-то; этот обряд тесно перекликается с более поздними религиями, признающими только одного бога.

Иногда в жертву приносили не всего человека, а часть тела. Так, в Океании существовал обычай во время инициации отрубать у юноши мизинец и приносить его в жертву; в Южной Индии матери приносили в жертву богам свой отрубленный палец с молитвой о выздоровлении ребенка; в Новой Зеландии на местах жертвоприношений развешивались пряди волос.

В Северной Европе существовал обычай символического жертвоприношения. В этом случае молящийся выпускал перед обрядом несколько капель крови из указательного пальца, а затем произносил молитву к божеству. Поклонники бога Вишну избранному в жертву человеку делали надрез на бедре, после чего он притворялся умершим, а вытекшая из раны кровь заменяла целую жертву.

Черепа со следами проведенной трепанации датируются 3,5 тыс. лет назад. Делалась эта операция чаще всего в ритуальных целях — таким образом из человека «выпускали» болезнь. На некоторых островах в Океании новорожденным мальчикам из семьи вождя делали трепанацию черепа в раннем возрасте, чтобы ребенок был всю жизнь здоров. Отверстие в черепе делалось с помощью острых кремниевых ножей или резцов, а позже — при помощи бронзовых ритуальных ножей. Некоторые племена после ритуальной трепанации оставляли для больного кусочек его собственной черепной кости в качестве амулета.

Кроме распространенных способов деформации черепов, проводились еще ритуалы их раскрашивания. Так, около Дамаска французские археологи обнаружили в могильнике эпохи неолита под захоронением ребенка 5 раскрашенных черепов, каждый в своем углублении. Черепа принадлежали людям, жившим около 7 тыс. лет назад. На поверхность черепов с помощью глины была нанесена «маска» в виде лица человека, позже раскрашенная. Исследователи не пришли к общему мнению, но большинство ученых считает, что так могли захоранивать только людей, принадлежащих к элите племени.

Охота у многих древнейших народов мира была основным источником пропитания, поэтому люди относились к ней как к священному действу. Нет ни одного народа древности, жившего в лесах, у которого не было бы многочисленных, во многом загадочных охотничьих ритуалов.

Большинство обрядов связано с почитанием духов и божеств леса, с выражением любви и уважения к будущим жертвам, животным. Свидетельства этого мы имеем как в наскальных росписях, изображающих сцены охоты, так и в отголосках древних легенд, дошедших до нашего времени.

Собираясь на охоту, первобытный человек совершал сразу несколько обрядов: обряд очищения, обряд вознесения молитвы к богам и обряд благодарения будущей жертве за то, что она даст ему и его семье не умереть от голода.

Животных, на которых собирались охотиться, изображали на скалах, на украшениях, на одежде — так появились самые первые тотемы племени, тотемы, которым поклонялись, которых любили и которых тем не менее могли принести в жертву. Каждое жертвоприношение совершалось только после тщательной и долгой подготовки. Сначала охотник проходил обряд очищения: он постился несколько дней, омывался в священном ручье или источнике и непременно надевал чистую одежду, даже если она состояла из шкур. После этого охотники возносили молитвы к богу, сопровождая их жертвоприношением; чаще всего в жертву приносились дикие, а затем и домашние куры, петухи, козы, бараны, причем у каждого народа — определенного цвета. К Хозяину Зверей перед каждой охотой обращались, например, индейцы майя, «договариваясь» с ним о размере добычи.

После удачной охоты снова совершался ритуал, на этот раз благодарственный. Убитым зверям вкладывался в рот лист священного для племени дерева, например дуба или березы, а само животное оплакивалось охотниками и другими членами племени. Именно благодарственные ритуалы — самые таинственные во всей системе обрядов и до сих пор до конца не исследованы.

В Африке кафры, охотясь за слоном, просили его не раздавить охотников. После убийства слона племя возносило молитвы о том, что слон убит не нарочно, после чего хоронили хобот слона, так как это животное почиталось в Африке как великий вождь, а его хобот считался священной рукой, способной нанести великий вред племени. Племя конго мстило за убийство животного мнимым нападением на охотников, совершивших «преступление».

Коряки, убив медведя или волка, снимали с него кожу, надевали на одного из охотников и плясали вокруг с песнями, в которых уверяли зверя, что это вина не их, а каких-то загадочных злых духов. Гольды сажали убитого медведя на импровизированный трон, называли его господином и оказывали всяческие почести. На Борнео даяки, поймав аллигатора багром, сначала обращались к нему с почтительными речами, называя его дедушкой, и только после этого убивали.

Символические ритуалы очищения были развиты у большинства народов нашей планеты, но проявлялись по-разному. Смысл этих обрядов состоял в освобождении человека от всякой скверны, от вины и нравственного греха. Чаще всего обряд очищения состоял в погружении в проточную воду или окроплении освященной водой. Очищение могло происходить и с помощью огня: при этом «загрязненный» человек должен был, например, перепрыгнуть через ритуальный костер, или его окуривали жрецы специальным дымом.

Очищению у большинства народов древности обязательно подлежал новорожденный ребенок, его мать, убийца, проливший человеческую кровь, и человек, прикоснувшийся к трупу.

Новорожденного ребенка непременно омывают в воде, одновременно давая ему имя, — этот древний обычай перешел из язычества в христианство и стал называться крещением. У индейцев Южной Америки ребенка окропляли водой, настоянной на лекарственных травах, чтобы он вырос здоровым; в некоторых племенах новорожденного мыли в реке, а затем окуривали, таким образом проводя сразу 2 очищения, водой и огнем.

Интересно проходил обряд очищения младенца индейцами Перу: в день рождения ребенка вода, которой он был обмыт, выливалась в яму под заклинания жрецов и колдунов. Через несколько дней ребенку давалось имя, при этом голову ему брили каменным ножом.

В Древней Мексике новорожденного несколько раз омывали, причем делали это в те дни, которые указывались астрологами. После обрядов очищения водой мать ребенка на торжественном собрании раздевала малыша, вставала к ним между двумя ритуальными кострами и обращалась к божествам со специальными молитвами.

Обрядам очищения подвергаются служители культа и в язычестве, и во всех религиях мира. Так, брахманы ведут жизнь, наполненную ритуальными очищениями. Когда будущий брахман появляется на свет, считается, что дом осквернен, и проводятся обряды его очищения. Потом всю жизнь брахман постоянно совершает ритуальные окропления и омовения, причем часто это делается не водой, а мочой священной коровы. После похорон брахмана люди очищают себя водой от прикосновения к его останкам.

С помощью святой воды представители многих религий изгоняют всякую нечисть, отпугивают вампиров и дьявола. У древних персов благочестивый человек постоянно носил при себе горшок воды для омовений, чтобы окроплять ею глаза после взгляда на неверного.

Древние земледельцы очищали от скверны с помощью огня и воды засеянные поля. Стада вместе с пастухами проводились через огонь, а окуривание полей осуществлялось путем сжигания душистых ветвей и трав.

Поклонение священным камням

Все древние народы поклонялись камням, правда, делая это по-разному. Мало кто знает, что слово «Гермес» переводится как «груда камней», «каменный столб». На территории Древней Греции существовал специально разработанный ритуал изготовления герм, которые устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленные столбовидные каменные стелы с подчеркнуто выраженным мужским началом. Гермами называли и пирамидальные кучи камней, к которым путники непременно клали немного еды для бога. Каменные кучи являлись путеводителями путников, поэтому бога — покровителя путешественников стали называть Гермесом.

Подобные каменные стелы, менгиры, были известны во всей Европе; они также символизировали собой главенствующее в природе мужское начало. Позднее крестьяне ставили менгиры посреди своих полей, объясняя это тем, что священное изваяние мужского полового органа гарантирует урожай.

Женщины Северной Европы, мечтающие иметь детей, поклонялись священным камням, принося им дары в виде фруктов и плодов. Ритуал состоял в том, что женщина прикасалась своими гениталиями к камню, одновременно моля богов о ребенке.

Каменные ритуальные сооружения известны по всему миру: иногда это небольшой круг из камней, а часто — целые сложные сооружения с вырезанными магическими надписями. Аллеи каменных столбов археологи обнаружили во Франции и одновременно в Гималаях; разумеется, каменным святилищем является и знаменитый английский Стоунхендж.

Другие каменные сооружения, загадочные дольмены, возможно, представляли собой женское половое начало. Некоторые исследователи полагают, что близ дольменов совершались ритуалы, во время которых происходили магические половые акты. Отверстие в дольменах, по мнению некоторых археологов, предназначалось для попадания солнечных лучей, символизирующих мужской половой орган. Внутри дольменов часто находят человеческие кости, что позволяет предположить существование древних ритуалов жертвоприношений, связанных с почитанием священных камней.

Источник

Обычаи и обряды русского народа

Славяне с древности почитали народные традиции, соблюдали обычаи, проводили русские обряды. Большинство из них православные – образовались после Крещения Руси, но есть и те, что празднуются со времен язычества.

Обычаи и обряды русского народа
Задолго до Крещения Руси славяне были язычниками – в те времена почтительно относились к обрядам, обычаям и традициям. Они регулировали разные сферы жизни народа – от рождения до смерти.

Свадебная церемония в традиционных русских нарядах

Сегодня, будучи уже православным народ верит в приметы, предания, бережно хранит традиции нации, проводит русские обряды.

Зачем нужны были обряды

Рождество, обряд Крещения, Пасха – традиционные христианские праздники, а Масленица и Ивана Купала – уходят корнями в язычество.

Блины и символики Масленицы

Обряды

Со времен славянской старины сохранилось множество преданий в бытовых приметах, которые связаны с рождением ребенка, праздниками, погребением усопших.

Обычаи

Русский народ придерживается многих обычаев, верит в приметы и в основном очень суеверный. Некоторые из них:

Многие до сих пор прибивают над дверью дома подкову «на счастье», не зная, что этим действием они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца с его конницей. Кони языческого бога и должны были привезти удачу домочадцам.

Календарные обряды

В народном календаре переплетаются христианские и языческие праздники, которые ежегодно отмечает русский народ. Они хранят традиции древних культов и обряды, почитающие предков.

Важно! На Руси народный календарь называли месяцесловом. Он охватывал весь год, где были расписаны праздники, будни, традиции, обычаи, суеверия, обряды, явления, народные приметы, которые проявлялись в тот или иной месяц, день.

Месяцеслов стал слиянием двух начал: христианского и языческого.

Святочные обряды

В начале года славяне традиционно отмечали языческие святки. С этими празднованиями слился христианский праздник – Рождество Христово.

На святках люди надевали карнавальные костюмы, маски, шкуры животных с целью обмануть злых духов.

Эти существа, согласно поверьям, по праздникам приходят «на этот свет» и становятся необычайно сильными. Чтобы отогнать нечистую силу славяне веселились, шумели, праздновали, пели песни и всячески забавлялись.

На святки было принято гадать на приплод скота и будущий урожай. А молодые девушки ждали этого праздника, чтобы погадать на будущее замужество. Существовали десятки способов гадания. Один из них – «прополка снега».

Ночью девушки выходили за ворота своего дома, становились лицом к ветру и бросали против него снег. Если он падал с громким звуком – это предвещало скорое замужество с молодым человеком. Когда случалось наоборот, снег падал глухо и криво – жениху суждено было быть старым и глухим.

Девичьи гадания

Также было принято совершать ритуалы, магические обряды, которые должны обеспечить плодородие. Мальчики набирали полные рукавички зерна и ходили по домам, «рассевая» его. Одновременно исполняли песни, которые славили хозяев. Детям дарили сладости, пироги.

Рождественские народные гуляния

Языческие святки похожи на православное Рождество. Обряды, традиции русского народа переплелись.

Суеверия и приметы на Рождество

Рождество Христово – важный православный, народный праздник, с которым связано много обычаев, обрядов и примет. Считалось, что как пройдет праздник, таким будет и весь последующий год. Этому дню ежегодно уделяется много внимания.

Рождество отмечают 7 января – праздник счастья, добра, тепла, веры и любви.

В этот день принято навещать родственников, друзей, крестных и принимать гостей. В качестве подарка с собой берут сладости, игрушки, блюда собственного приготовления. Если прийти лично не получается – можно обойтись телефонным звонком.

Гирлянды на улицах к празднику

На Рождество православные в домах, на улицах, в общественных местах зажигают праздничные огни, свечи, камины. Эти традиционные атрибуты привлекают в дом богатство, тепло, благодать. Одну свечу зажигают в память о покинувших их родственников. У кого есть домашние питомцы – их стоит вкусно накормить, чтобы год был финансово удачным.

Важно! 7 января нельзя ругаться, заниматься уборкой и другими домашними делами. Об этом хозяйки должны позаботиться заранее.

Колядование

Это праздник рождественских песен и колядок, который проходит утром 7 января или с вечера 6 января после восхода первой звезды.

Коляда

По преданиям ритуал обещал хозяевам дома хороший урожай в огороде, на поле, большой приплод скота и общее благополучие.

Поэтому колядники всегда старались обойти как можно больше домов, кроме тех, где недавно кто-то умер. По традиции они обычно начинали с запада на восток в селе и с нижнего края вверх – в горах.

Обряд проходит в три этапа:

На Руси верили, что обходы колядников изгоняют нечистую силу и защищают от болезней. В обрядовых приговорах их называли божьими посланцами или небывалыми гостями.

Крещение

Крещение Господне или Богоявление – православный праздник, который отмечают 19 января.

Крещение – батюшка читает молитву, святит воду

Крещение завершало святочный цикл – 12-дневные гуляния с гаданиями, колядками и вечеринками.

В этот день принято изгонять нечисть, замаливать грехи. Перед Богоявлением прощались со Святками:

По дворам ходили ряженые исполнители колядок. Считалось, что чем больше в этот вечер придёт в дом колядующих, тем больше добра случится у хозяина в новом году.

Масленица

Один из самых популярных, известных древних праздников, который был связан у язычников с поминанием предков. Отсюда и поедание блинов – поминальной еды. Также, праздник символизировал приход весны, проводились языческие обряды.

На Масленицу принято палить соломенное чучело, олицетворяющее зиму.

Символы Масленицы

Со временем грустный праздник превратился в день веселья и радости. К традициям палить чучело и готовить блины добавились катания на конных упряжках, кулачные бои, тещины посиделки.

Праздничные развлечения

Обряды на Масленицу интересные и необычные. Они сочетают в себе завершение зимних праздников и начало весны. Масленицу отмечают 7 дней до начала Великого поста. Прощание с ней происходит в воскресенье.

Обряды на весну

Перед началом весны устраивали обряды на Руси, посвященные встречи птиц, заклички, 22 марта отмечали день Жаворонки – в этот день согласно поверьям, прилетает сорок первых птиц, которые несут на крыльях весну.

Важно! К Весне на Руси относились очень серьезно – ее закликали, гукали, встречали. Ждали, чтобы она пришла с теплом и доброй благоприятной погодой.

Закликали весну несколько раз:

Пасха

Это главный праздник православного христианства, который отмечают в середине весны по воскресеньям – дата ежегодно смещается в зависимости от Юлианского календаря. За неделю до Пасхи православные отмечают Вербное воскресенье.

Пасхальные куличи

В день Пасхи принято идти в церковь святить праздничные куличи, крашеные яйца – символы праздника. Хлеб символизирует богатство и достаток. Яйцо – символ плодородия и пробуждения природы.

Ярилин день

Традиционный старославянский праздник, который отмечали 16 февраля по старому стилю или 1 марта – по-новому.

Ярило – старославянский бог солнца

Ярило – бог плодородия, в этот день приходит весна, солнце «ярит» то есть нагревает землю. 16 февраля считался последним днем свободным от работы, люди старались отдохнуть перед сельскохозяйственными работами.

Его было принято масштабно отмечать с весельем и народными гуляниями. Устраивали танцы, ярмарки, водили хороводы, плясали и веселились от души.

День Петра и Февронии

Этот традиционный день святых покровителей, семьи, любви, верности и благополучия отмечают 8 июля.

Предания гласили, если в этот день работать бок о бок с женой – в семье, доме будет достаток, благодать и взаимопонимание.

Это жаркое время года, разгар сенокоса. Однако если идет дождь – считается будет хороший урожай меда.

Памятник Петру и Февронии

8 июля парни и девушки проводили магические обряды, заговоры, чтобы укрепить семью или найти любовь.

Ивана Купала

Рождество Иоанна Крестителя или праздник Ивана Купалы с древних времен считался одним из самых разгульных и веселых.

Накануне праздника ночью молодежь плела для себя венки, потом бросали их в воду, палили костры, прыгали через них, водили хороводы.

Девушки опускают в воду венки

Считалось, что на Ивана Купала природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает папоротник, а тот, кто его найдет, становится всевидящим, начинает понимать язык растений и зверей.

Спас – от имени Спасителя, Иисуса Христа. За год православные с древних времен отмечают Три Спаса:

Каждый из них имеет свой символ: мед, яблоки, хлеб. Об этом дне говорили:

«Первый Спас — на воде стоят, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на зеленых горах холсты продают».

Народ объясняет название праздника по-своему – в лучших традициях сбора урожая: «спасаться», запасая урожай на долгую зиму.

Покров

Покрова Пресвятой Богородицы для русского народа был одним из главных осенних торжеств. Это лучшее время для смотрин и свадеб. Праздник отмечают 14 (1 по старому стилю) октября.

Образ Пречистой Девы, покрывающей народ своим головным платком

Согласно церковному календарю, Покрову отмечали в память о чудесном явлении Богородицы у стен Царьграда, оцепленных сарацинами. Богоматерь укрыла город своим плащом, спасла от разорения.

Важно! В славянском календаре 1 октября означал окончание сельскохозяйственных работ, начало зимы.

Свадебные традиции

С конца 9 века, когда было провозглашено христианство начали формироваться традиционные русские свадебные обряды и обряд церковного венчания. Окончательно древний свадебный ритуал с определенными этапами, атрибутикой, одеждой, угощениями сформировался в 16 веке.

Русская свадьба

Молодоженов защищали с помощью многочисленных оберегов, амулетов, вышивки на одежде, зажженных свечей.

Свадьба, также как рождение и похороны, считалась своеобразным переходом в жизни человека. Праздник состоит из этапов:

Весь процесс занимал от недели до трех месяцев. Участие принимали родственники, друзья молодоженов.

Обряды при приеме гостей

Русский народ очень гостеприимный – хлебосольство всегда было главной отличительной чертой славян. Оно демонстрировало величие человеческой души и материальную щедрость. Радушный хозяин готов был отдать лучший кусок гостю и разделить с ним все, что было.

Важно! Принять, накормить, спать уложить, дать что-то в дорогу – такое проявление гостеприимства было естественными для русского человека.

В каждом доме были рады гостю, встречали его хлебом, солью, горячим обедом, приятной беседой, окружали заботой.

Погребальные обряды

Славяне считали, что, перемещаясь в мир мертвых покойник открывает дверь в потусторонний мир, а оттуда могут прийти злые духи. Поэтому похоронные славянские обряды были направлены на защиту живых:

Эти и другие обычаи встречаются у славян и до сих пор. Чтобы не забывать русские обряды их возрождают в фольклорных фестивалях. Люди вспоминают легенды, находят старожилов, которые хранят тайны прошлого. Расшифровывают значение древних оберегов, отмечают старинные праздники, рассказывают детям о традициях и культуре своего народа.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.