Лошади в обрядах, гаданиях и сновидениях
Итак, Лошадь в 2014 году вступает в свои права. А ведь с давних пор это животное являлось объектом разнообразных магических и оккультных ритуалов!
Сходные обряды присутствовали у германцев, а также у римлян. Так, в Древнем Риме 15 октября отмечали праздник Equus October, что означало «октябрьский конь», во время которого устраивали гонки на колесницах. Правую пристяжную лошадь колесницы победителя приносили в жертву богам, пронзив ее копьем. За отрезанную голову устраивали ритуальное состязание, так как лошадиная голова считалась талисманом. Часть крови от хвоста стекала в очаг правителя, остальную сохраняли, чтобы на следующий год смешать ее с кровью весталок. Ее давали пастухам, которые жгли лошадиную кровь в качестве ритуала очистки своих стад…
В Хертфордшире (Англия) праздник сбора урожая завершался так называемым «зовом кобылы». Последние еще не собранные колоски связывали в сноп, имитируя тем самым «кобылу». После этого землевладельцы начинали бросать в нее серпы, и тот, кому удавалось разрубить «кобылу», получал «благословение духа злаков».
Интересный обычай существовал до XII столетия в Ирландии. Он был связан с культом богини Эпоны (она же Деметра у греков или Европа у галльских кельтов) и символизировал возрождение королевской власти от белой кобылы. Местный король, имитируя жеребца, обнаженным на четвереньках подползал к белой кобылице. После этого ее разрезали на куски, которые клали вариться в котел. Монарх залезал в это варево и ел его. Затем вставал на камень для коронации, брал в руки особый белый жезл и трижды поворачивал его налево и направо в честь Эпоны, которую также называли Богиней-Кобылой или Великой Лошадью.
Сами лошади, различные части их тела, а также предметы, связанные с лошадьми, нередко использовались в бытовой магии. В ход шли лошадиные копыта, волосы, упряжь, подковы… Например, если покупали лошадь, то непременно старались забрать у прежнего хозяина и уздечку от нее, причем надо было взять ее «из полы в полу», иначе купленное животное могло вернуться обратно.
Что выкликают копыта?
С незапамятных времен лошадей использовали для предсказания будущего. У славян, если хотели узнать судьбу какого-то предприятия, например, военного похода, выводили из храма чудесного коня Свентовита, подводили к трем рядам копий, вонзенных в землю, и смотрели, с какой ноги он начнет ступать: если с правой – задуманное ждет удача, с левой – поражение. Иногда кони указывали, где зарыты клады. Об этом рассказывают украинские и сербские поверья. Такая лошадь непременно должна была быть черного цвета.
На Святки на Руси было принято гадать при помощи лошадей. Например, завязывали животному глаза и садились на него задом наперед. Куда лошадь направлялась – значит, в ту сторону гадающей и замуж выходить…
Если девушка хотела узнать, скоро ли ей выходить замуж, она шла ночью к конюшне. Услышит лошадиное ржание – это к быстрому замужеству. Не услышит – засидится в девках.
Если конь ни с того ни с сего бил копытом о землю, считалось, что это к смерти. Если девушка загадывала на любовь парня, и конь при ней начинал есть сено и пить воду, – это означало, что кавалер отвечает взаимностью.
Между тем, лошадям приписывали и демоническую природу. В Вологодской губернии есть быличка о том, как несколько девушек решили во время святочного гадания вызвать дьявола – и зачем только он им вдруг понадобился?! Кончилось это плохо: невесть откуда появились лошади, которые чуть не затоптали гадающих…
Древний ритуал с конем
. Сожжение чучела зимы
Не менее важное значение, чем культ бизона и солнца, в религиозной жизни степных индейцев имел культ лошади. В этнографических исследованиях он описывался как “пляска лошади” или как почитание “священного узла лошади”. Возник он, конечно, с появлением коневодства, но в основу его легли более древние представления.
Множество поверий и легенд было связано с существовавшим у всех племен представлением о живущем в степях одиноком сказочном белом жеребце, иногда показывающемся людям.
Братство знахарей-ветеринаров возглавлялось лидером, имело свой ритуал, свою пляску, песни, исполнявшиеся обычно в связи с посвящением нового члена.
Во время пляски священный узел братства развязывался и содержимое его раскладывалось на алтаре. В одном из так узлов черноногих хранились следующие предметы: кнут, аркан, пучок волос с конской гривы, бабка с ноги коня, вырезанная из кожи фигура лошади, иногда расшивавшаяся бисером, мешочки с различного рода корешками и травами, мешочек с землей, окрашенной в черный и красный цвет. Индейцы верили, что содержимое узла и лошадиная пляска способствуют увеличению их табунов.
Вся деятельность знахарского братства окружалась глубокой тайной. Она включала элементы шаманства и состояла из магических действий, направленных на нужды коневодческого хозяйства. Знахари-ветеринары всячески должны были способствовать увеличению табунов лошадей.
Реальной основой деятельности знахарей-ветеринаров были достижения индейской народной медицины и ветеринарии, но рациональные приемы врачевания вуалировались иррациональными магическими приемами. Знахари-ветеринары рациональные приемы лечения лошадей облекали в форму магического действия путем наговоров, молитв, заклинаний, различного рода манипуляций. Они вдували, например, свои лекарства в ноздри коня или вводили их через рот и сопровождали эти действия различного рода магическими манипуляциями. Среди знахарей-ветеринаров наблюдалась даже некоторая специализация и выделение своеобразных ветеринаров-хирургов, производивших операцию кастрирования лошадей.
Учитывая значение коневодства в жизни индейцев, можно себе представить, насколько всесильными казались индейцам их знахари-ветеринары. Индейцы верили, что знахари-ветеринары могли воздействовать на племенных кобылиц, чтобы они производили породистых жеребят, что они могли лечить больных и раненых лошадей и восстанавливать силы загнанных коней. Считалось, что знахари способны были заочно влиять на поведение лошадей на охоте, в походе, на скачках и действовать своими заклинаниями и чарами на исход любого предприятия, будь то охота на бизонов, набег с целью угона лошадей у другого племени, ловля диких лошадей или скачки. Индейцы верили в способность знахарей насылать вихрь в момент приближения воинов к вражескому стойбищу, чтобы облегчить им угон лошадей, а также в действенность вредоносной магии в отношении лошадей соперников на скачках. Знахари-ветеринары снабжали охотников и воинов специальными амулетами — мешочками с снадобьями, которые прикреплялись к уздечкам коней. Они давали воинам ладанки, которые должны были привораживать к ним коней чужого племени и диких лошадей. За все это возвращавшиеся из похода воины должны были платить знахарю частью захваченных лошадей.
О недавнем возникновении организованного культа общества знахарей-ветеринаров говорили этнографам их информаторы. К. Уисслеру в 1911 —1912 гг. информатор Оглала дакота говорил, что общество знахарей-ветеринаров было основано у них дедом его матери (28). Информатор Дж. Юверса в 1940-х годах также говорил, что основателем культа был его дед по имени Волченок, умерший в конце прошлого века 102 лет от роду (29). Все подобного рода сообщения позволяют отнести период возникновения этого культа на конец XVIII — начало XIX в., и, безусловно, прав Дж. Юверс, писавший, что этот культ начал развиваться вскоре после приобретения лошадей, когда для сохранения этого богатства появилась необходимость в ветеринарии. “. Возможно,— справедливо замечает Юверс,— что первыми знахарями-ветеринарами были знахари, до этого лечившие людей и собак и обладавшие значительными познаниями в области лечебных свойств растений” (30). Об этом говорят и представления черноногих, что знахари-ветеринары могут лечить и людей. Характерно, что к середине XX в. ветеринарные познания знахарей были забыты и лошадиная пляска исполнялась с целью исцеления больных людей (31).
Видимо, культ общества знахарей-ветеринаров возник на основе верований и обрядов более ранних форм религии, таких, как культ личных духов-покровителей, промысловый культ и шаманство.
С лошадьми было связано множество табу и оберегов, которые, вероятно, возникли раньше в связи с культом промысловых животных, а затем были распространены на лошадь. Таков, например, широко распространенный запрет переламывать в палатке мозговую кость любого животного. Считалось, что нарушение этого запрета вызывало переломы ног у скакунов. Несомненно, что и вся обрядность, связанная с культом лошади, исходила из предшествующего ей культа животных как промысловых, так и почитавшихся в качестве личных духов-покровителей. Интересный в этом отношении пример дают индейцы кри, у которых конская пляска синкретизировалась почитанием ласки (32).
Вплоть до начала XX в. у многих степных племен сохранился обычай погребения лошади с ее собственником. Много сведений об этой практике у всех племен приводят путешественники XIX в. При этом они обычно отмечают, что чем больше были табуны индейца, тем большее число лошадей “отправлялось за ним в загробный мир”. Согласно собранным сведениям, Р. Линтон писал, что у команчей в ранний период “бывали случаи уничтожения всего табуна, но к 1870 г. убивали лишь любимых лошадей команча, остальных же раздавали родственникам” (33).
Как сообщает исследователь Г. Ярроу, еще в 1880 г. в связи со смертью богатого кайова было убито более 70 лошадей (34). Максимилиан сообщал, что во время его путешествия на могиле одного черноногого было убито 150 лошадей, на могиле же другого— 12 или 15 (35). Информаторы же Дж. Юверса говорили, что обычно убивали около 10 лошадей (36).
Применялись различные методы умерщвления коней: черноногие, ассинобонны, тетон-дакота, чейены убивали жертвенных животных выстрелом в голову; омаха и ото душили их, а чири-кахуа-апачи закалывали либо стреляли.
Коней умерщвляли около места погребения умершего — у дерева или под платформой с трупом, на могиле или около погребальной палатки. У черноногих, например, для похорон выдающегося военачальника или богатого коневладельца в стороне от селения сооружалась специальная палатка. Внутри ее сооружалась платформа, на которую клали труп, одетый в лучшие одежды. Жертвенных коней украшали богатой упряжью, особенным богатством отличался конский набор любимой лошади умершего, на круп ее наносили пиктограммы его военных подвигов, хвост заплетали и связывали в узел, к нему прикрепляли подвеску из перьев. Заплетали и украшали перьями гриву коня. Лошадей убивали у входа в палатку. Упряжь с убитых коней снимали, причем конский набор с любимой лошади вносили в палатку и клали около трупа, упряжь же с других лошадей разрешали взять беднякам (37).
У большинства степных племен трупы лошадей оставались на месте погребения, тогда как индейцы скитцвиш снимали с них кожи и вешали последние у места погребения, иногда же кожи использовали в хозяйстве, а у могилы выставляли лишь копыта (38). Неперсе делали чучела лошадей и устанавливали их на могилах умерших вождей (39).
. Лошадь была тотемическим животным германских народов и солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.
— В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.
Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы. коней и сидящих на них (Апок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.
Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) — указывает на разум, не подкрепленный мудростью.
Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному.
— В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая — разрушения.
Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.
. ЛОШАДЬ
Выводят ночью из конюшни белую лошадь, за неимением же белой другую какую-либо и завязывают ей глаза. Одна из девушек садится на лошадь, дает ей волю идти, куда она хочет. В которую сторону она пойдет, с той стороны придет суженый; но лошадь всегда идет в конюшню. Белая лошадь избирается потому, что на ней видны следы дьявола, если он успел поездить на ней.
Самое древнее славянское гадание лошадью состоит еще в том, что ее переводят через оглоблю или шест. Если она зацепится ногами, то будет муж злой и жизнь несчастливая; если перейдет, не зацепив, будет муж тихий, добрый и житье счастливое. Это доселе в употреблении в Малороссии и северо-восточной части России, Польши, Литвы и Белоруссии. На остров Рюгель жрецы переводили через шест, с замечаниями, белого коня, на коем ездил бог Святовид. В Штеттине переводили вороного коня через копье. Если он не касался копья ногами, то успех в предприятии; а если дотрагивался, то неудача или несчастие.
Культ коня
Культ коня — составная часть некоторых первобытных форм религии, вид зоолатрии, заключается в почитании коня (лошадей), сопряжён с наделением коня (лошадей) сверхъестественными свойствами (вплоть до обожествления), включает в себя комплекс религиозных обрядов, связанных с почитанием коня, а также включает материальные объекты необходимые для совершения этих обрядов.
Содержание
Общие сведения
Точные дата и место появления «культа коня» пока не установлены.
Данный культ относительно молодой, ему около шести тысяч лет, в то время как такие культы как почитания солнца, луны и т. п. много старше. Молодость культа определяется тем, что культ появился только после одомашнивания лошади, после чего лошадь стала сильно влиять на жизнь человека. Культ имел как положительные так и отрицательные последствия для лошадей, в одних случаях им приносили жертвы как богам, а в других случаях их самих приносили в жертву.
Для простых воинов, для высокородных аристократов и даже для царей в прошлые времена конь был всем — он давал пищу, одежду, силу и богатство, спасал жизнь, даже был олицетворением их собственной доблести и мужества, символом избранности, атрибутом власти и т. д.
С распространением монотеистических религий культ коня полностью утратил своё былое религиозное значение, однако сохраняется как традиция в странах, где развиты коневодство, конный спорт и конная охота.
Зарождение культа коня
Наиболее популярная среди учёных Курганная гипотеза прародины индоевропейцев исходит из того, что местоположение самых ранних следов коневодства находится на Волге (Самарская культура, но см. среднестоговская культура), и, возможно, относится к ядру ранних протоиндоевропейцев или прото-протоиндоевропейцев в V тыс. до н. э..
Ценным свидетельством зарождения культа коня служат находки захоронений (жертвоприношений) коня или только его черепа и изображений коня или его головы с явно ритуальными целями, одновременно с захоронением людей, по углам каких-то строящихся комплексов и т. п.
Древнейшее известное в Старом Свете жертвоприношение коня открыто Д. Я. Телегиным на среднем Днепре на поселении Дереивка, относящемся к поздней стадии культуры Средний Стог — конец IV — начало Ш тысячелетия до н. э. [1]
Обряд жертвоприношения коня использовался в ямной культуре по всей территории распространения.
Древнейшие ритуальные захоронения коней и многочисленных изображений лошади и фантастических конских грифонов зафиксированы в Иране: в Хасанлу, в Динкатепе, в Бабад-жантепе, в Марликтепе и др. объектах археологических раскопок.
Культ коня в Европе
В середине II тыс. до н. э. культ коня проявляется в греческой мифологии, о чём свидетельствуют, например, образы Пегаса, коней Диомеда, Ариона.
В германо-скандинавской мифологии появляется Слейпнир — восьминогий конь Одина, порождение Локи; в aрмянском эпосе Куркик Джалали — чудесный конь, советник и помощник героя, который нашёл его на морском дне, в сбруе и с мечом-молнией.
Обряд жертвоприношения
Составными элементами культа коня были религиозно-магические действия (обряды) по осуществлению жертвоприношения.
Конь быстро занял вторую жертвенную позицию, уступал только человеку, потеснив быков, баранов и козлов. Жертвоприношение коня сопровождало важнейшие церемонии, в частности, совершалось в честь какого-либо верховного божества того или иного народа.
У некоторых народов в определенных случаях в жертву приносили не коня, а только её голову или его изображение.
Ритуал похорон царя (вождя) у разных народов, почитающих коня, имел разные ответвления, продолжения. Например, главная жена покойного царя (вождя) посредством определенных ритуалов вступала с животным в мистический брак, дабы доставить царю духовную энергию; другая жена ритуально отделяла туловище коня, дабы обеспечить царю физическую силу, третья жена отделяла хвост коня, дабы обеспечить царя богатством. Кровь коня использовали для ритуальных омовений и возлияние масла в честь верховного божества.
Ритуал практически у всех народов заканчивается грандиозным пиршеством. В результате ритуала покойный царь (вождь) должен перевоплотиться, получить новое рождение, а также приобрести могущество и бессмертие.
Тотемизм
Ритуал возможно пришел на смену жертвоприношения человека, что имело место в более древних религиозных культах, либо имеет иное значение исходя из предшествовавших тотемических представлений смысл которых сегодня не ясен.
Древние народы совершали сложные обряды и жертвоприношения, при которых с целью причащения поедают мясо тотема и пьют его кровь, полагая что магические свойства поедаемого тотемного животного перейдут к человеку.
Богиня матери-земли
М.Гимбутас была убеждена, что в IV тыс. до н. э. конец Старой Европе положили вторжения воинственных степняков-индоевропейцев. Тогда племена Старой Европы были истреблены либо ассимилированы индоевропейцами, а культ быка сменился культом коня. — см. Старая Европа
В культе богини-матери лошадь стала играть значимую роль:
Борьба всадника со змеем
У многих народов и во многих религиях популярен сюжет борьбы Всадника со змеем. В роли змееборца часто представляется царь, который рассматривается как избранник и земное воплощение победоносного бога. К примеру, в православной традиции этот сюжет известен как Чудо Георгия о змие
Царские колесницы
С момента появления колесниц (примерно начало II тысячелетия до н. э.) богов начинают изображать на колесницах, то есть сочиняются колесничные варианты передвижения богов и царей. К этому времени появляются представления о священных царских конях, которые помогают царю в борьбе с врагами и дают царю сверхъестественные силы и плодовитость.
Атрибут власти
Человек стал видеть в коне носителя и символ своих богов, поэтому всячески ублажал и украшал его, к примеру кони греческого бога «Зевса» были подкованы на серебряные подковы, даже «Посейдон» ездил по морю на паре коней. Арийский Боги войны перемещались на колесницах с «божественными» лошадьмикони. Конь являлся атрибутом кельтских богов (Эпоны, Одина), даже валькирии ездили верхом.
Цели жертвоприношения коня
Значение жертвоприношения коня вытекает из мистических способностей, приписываемых коню, которые на том свете конь будет использовать во благо царя.
В лидийской легенде бронзовый конь из могилы помогает герою стать лидийским царем.
Способность коня (его головы) возродить человека лежит в основе изображений конских голов на греческих некродипнах.
Таким образом, сравнительный мифологический материал позволяет прийти к выводу, что жертвоприношение коня на похоронах совершалось с целью передать умершему физические силы коня, сексуальные силы коня, гарантировать ему легкий путь на небо в обитель предков, возрождение на том свете и т. п..
Культ коня у народов Кавказа
У народов Кавказа сохранилось и представление об особой роли черепа коня. Так, в грузинском эпосе череп коня Лурджа выполняет все желания.
У абхазо-адыгских народов Кавказа обряд жертвоприношения коня был составной частью обряда воздушного погребения покойников. Об этом свидетельствуют к примеру сообщение датируемое 1660 годом, который сделал путешественник Арканджело Ламберти, в частности он писал [12] :
Культ коня у других народов
Джёсёгей тойон — божество, покровитель лошадей и рогатого скота в якутской мифологии.
Конь ветра (Лунгта) — символ в тибетском буддизме в виде коня, несущего на спине чинтамани, то есть драгоценность, исполняющую желания и приносящую благополучие.
Ритуальные совокупления.С животными и не только.
НА ПРОТЯЖЕНИИ ДЛИТЕЛЬНОГО ПЕРИОДА времени повсеместно существовала церемония, состоявшая в том, что для осуществления дефлорации девственниц отдавали животному.
Козел Мендеса
Несколько классических авторов упоминают о совокуплениях между женщинами и животными в храмах во время ежегодных церемоний. Название мендесийского культа является синонимом скотства. В египетском городе Мендес поклонялись козлу, и его жители совершали религиозную церемонию, в ходе которой женщина совокуплялась с козлом. Вот, вкратце, что говорит Геродот по этому поводу: «В мои времена Мендес был свидетелем чуда: козел публично совокуплялся с женщиной, и об этом было известно всем горожанам».
Ритуал Кенелькунниля (Ирландия)
Один христианский автор средневековья, описывавший на латыни языческие нравы и обычаи Ирландии своего времени, упоминает ритуал совокупления между мужчиной и животным, существовавший на севере Ольстера, в Кенелькунниле. Как по случаю ежегодной церемонии, так и по случаю вступления на престол нового короля собиралось все племя. В центр круга выводили белую кобылу. Король или, вернее, человек, которому предстояло им стать, должен был публично совокупиться с животным. После этого кобылу убивали и отваривали, и король должен был совершить омовение в бульоне (крещение), в то время как мясо распределяли среди его подданных (причащение).
Адам, Ева и змей
Ритуальное совокупление с животными
Пьер Гордон, чья мудрость не уступает его же эрудиции, упоминает в своих работах совокупление людей с животными. Приведем некоторые цитаты: «Сексуальный союз женщин с животными имеет место еще и в наши дни». «Случаи совокупления женщин с мертвыми животными известны благодаря существованию ведического обряда принесения в жертву лошади». «Еще и в наши дни в некоторых тотемистических общинах молодой человек должен совершить половой акт с живым или мертвым животным во время инициации (ритуал половой зрелости)».
Асвамедха в Древней Индии
Семейная жизнь с животными
Трапеза вместо брачного союза
На всем протяжении истории один ритуал приходил на смену другому. Это понятно, когда символический брачный союз заменяет ритуальное совокупление. Но если ритуальное совокупление заменяется жертвоприношением и причастием с участием тех же персонажей, это вызывает некоторое удивление. В Греции священная трапеза является наиболее распространенным ритуалом, и стоит ли удивляться тому, что женщины «поедают бога»? Вот как происходили подобные вещи. Тотемистическая Греция была разделена на кланы. Женщины из клана Лиса совершали ежегодную церемонию, состоявшую в расчленении живого лиса и поедании его мяса сырым. В данном случае трапеза заменила древний ритуал совокупления с животным. Этот лис впоследствии превратился в бога Орфея. В Сирии женщины из клана Кабана разрезали живого кабана на части и поедали еще теплое мясо. Этот кабан стал затем богом Адонисом. И в том и в другом случае, как и во всех остальных подобных им случаях, женщины надевали на себя шкуры животных своего клана и принимали его имя. Так, например, женщины из клана Лани называли себя маленькими ланями, и среди них была королева, имевшая титул великой Лани.
Брачная шкура
Дефлорация девственницы животным иногда заменялась церемонией, примеры которой отмечались в Греции и Индии. В Греции свадьбе предшествовало принесение в жертву животного, мясо которого затем съедалось во время свадебной трапезы, а шкура служила брачным ложем для молодоженов. В Индии невеста должна была провести первую брачную ночь на шкуре красного быка.
РИТУАЛЬНОЕ СОВОКУПЛЕНИЕ
Женская свита бога
Во всех религиях бог имеет женскую свиту. В Египте статую Амона во время процессий всегда сопровождала толпа женщин и девушек, беспрестанно распевавших религиозные гимны. В каждом храме мы встречаем вакханок, весталок. Все эти женщины поклоняются своим богам, совокупляясь, устраивая священные трапезы, танцуя, молясь и т.д. В любой мало-мальски значительной религии женская свита трансформируется в своего рода корпорацию. Примером тому могут служить христианские монахини.
У Геродота
Во второй книге своей «Истории» Геродот пишет следующее:
«Египтяне первыми ввели запрет на совокупление с женщинами внутри храма. Почти все народы, за исключением египтян и греков, занимаются любовью в храмах. «
Гарем
Оргиастические празднества в Греции и Риме
«Мужчины и женщины, смешавшись друг с другом, предавались безумным, греховным страстям» (культ Диониса). В последние века перед наступлением эры христианства адепты этого бога, охваченные священным исступленным восторгом, устраивали разнузданные оргии.
В Африке
Именно в тех общинах, которые на протяжении длительного периода времени продолжали жить как наши отдаленные предки, следует искать изначальные формы ритуалов, сохранивших у цивилизованных народов лишь символический смысл. В племени йоруба (Южная Нигерия) церемония ритуального совокупления начинается союзом между жрецом и жрицей. После этого остальные участники церемонии разбиваются по парам и уединяются в темных, укромных уголках; партнеры периодически меняются. Долг каждого мужчины совокупиться с как можно большим числом женщин. В одной из сект племени балуба каждая женщина должна отдаться всем мужчинам, присутствующим на церемонии.
Танец вождя у бушменов
Во время этого танца женщины образуют круг, а вождь (мудрец, колдун, маг, бог) располагается в его центре. Вначале вождь становится на четвереньки и подпрыгивает в таком положении, подражая животному. Танцовщицы тем временем стараются принять самые соблазнительные позы. По прошествии некоторого времени вождь прыгает на ту, которая в наибольшей степени преуспела в этом деле (самую сексапильную). Под аплодисменты публики и мужа выбранной женщины он совокупляется с ней. После этого танец возобновляется, вождь вновь занимает свое место в центре круга, и через некоторое время прыгает на вторую танцовщицу. Танец продолжается до тех пор, пока не иссякнут партнерши.
Мо-кома
Религиозный праздник в Индии
Амурана
Нгуйятун
У арауканов (Чили), которые вплоть до эпохи колонизации Южной Америки испанцами ходили обнаженными, существует церемония, называемая нгуйятун, сохранившая все характеристики обрядов примитивных народов. Она происходит на открытом воздухе и включает в себя транс, приношение в жертву животного, пролитие крови, трапезу, а также процессию в форме ритмичного танца, которая должна пройти вокруг алтаря восемьдесят раз под аккомпанемент барабанов и бубнов. Как и везде в Америке, сердце у жертвы вырывается и становится объектом церемониала. Ритуальное совокупление, некогда фигурировавшее в этой церемонии, исчезло под влиянием миссионеров и цивилизации.
БОЖЕСТВЕННОЕ БРАКОСОЧЕТАНИЕ
Царица и бог
В Греции
В отдаленную эпоху греческой истории, когда Афинами правил царь, супруга этого царя торжественно соединялась с Дионисом в ходе ритуального бракосочетания. В древности Дионис изображался в виде быка. Позже животное было заменено образом юноши необычайной красоты с головой быка. Церемония проводилась в официальной резиденции царя на восточном склоне Акрополя. Во время сентябрьских мистерий Зевс сочетался браком с Деметрой. Два сакральных актера спускались в темное уединенное помещение и через некоторое время возвращались, демонстрировали толпе участников колос и объявляли, что царица родила. Колос являл собой плод божественного бракосочетания. Считалось, что бог Аполлон проводит зимние месяцы в Патаре, в Ликии. В течение этого периода времени его жрица закрывалась с ним в храме каждую ночь. Она рассматривалась как его супруга. В Эфесе существовала коллегия жрецов, выполнявших свои функции в течение года. Они должны были соблюдать абсолютное половое воздержание, поскольку считались супругами богини Артемиды.
Таламус
В Греции священная родовая палата называлась «таламус». Одна из формул мистерий фригийской богини Кибелы гласит: «Я проникла в таламус». На дверях одного таламуса был изображен следующий сюжет: убеленный сединами старец с крыльями и фаллосом в состоянии эрекции преследует женщину в облике собаки.
В Риме
Церемония божественного бракосочетания Юпитера и Юноны воспроизводилась жрецами в первый день июня в священной роще Элернуса. В Немее жила нимфа, являвшаяся женой царя Нумы:
он соединялся с ней в священной роще, и законы, которые он установил для римлян, были вдохновлены его отношениями с этой нимфой.
Весталки
Прочие обряды священного бракосочетания
По случаю больших торжеств женщина клана должна была соединяться с тотемом. Хорошо, если тотем представлял собой живое животное, способное совокупляться с женщиной. В этом случае священный союз заключался с представителем соответствующего вида. Когда же это условие не выполнялось, существовало два альтернативных варианта: либо имитация бракосочетания, либо жертвоприношение, заменяющее совокупление. Во втором случае имело место ритуальное убийство супруга. В Индии произрастает куст, который можно выращивать даже в цветочном горшке. Он называется «тиласи». Это священное растение, воплощение богини. Ежегодно в ноябре его выдают замуж за бога Кришну. Церемония представляет собой процессию, участники которой несут в паланкинах статую Кришны и куст. То же самое растение выдают замуж за салигран, черный камень, напоминающий бараний рог. Бракосочетание этого священного камня с тиласи осуществляет раджа Орчхаа Лудхаура. В празднестве принимают участие 100 тысяч человек. Процессия включает в себя 8 слонов, 1200 верблюдов, 4000 лошадей. Бог-камень везет на себе слон. Ритуал бракосочетания происходит следующим образом: один мужчина держит в руке камень и выступает в роли жениха. Второй мужчина держит растение и выступает в роли невесты. Брахман благословляет союз этих двух мужчин. Обычай сочетать бога браком с юной девушкой распространен во всех странах мира. В Бирме существовал обычай отдавать сразу четырех девушек в жены священному озеру. После проведения формальной церемонии девушки возвращались домой. Если одна из них умирала, говорили, что бог озера призвал ее к себе. На острове Тимор, жители которого считали себя потомками крокодила, во время коронации каждого нового суверена крокодилам приносили в жертву свинью и девушку, одетую в свое лучшее платье и украшенную цветами. Ее отводили на берег реки или оставляли в пещере. В Швеции статую бога Фрея провозили на колеснице в сопровождении молодой девушки, которую называли супругой бога. Она совершала богослужение в храме Упсалы. Жители Отуна в VI веке возили телегу, на которой сидело некое подобие богини: это было все, что осталось от церемонии священного бракосочетания.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов