духов день обряды и ритуалы

Какие можно совершить обряды и прочитать заговоры в Духов день

Каждый год православными верующими отмечается праздник Духов день, и в этот день можно совершить некоторые обряды и прочесть заговоры, которые могут помочь улучшить жизнь. Дата празднования события переходящая, и зависит от того, когда отмечалась Пасха. Полезно понимать, какая суть у праздника, а также что можно и нельзя делать в этот день.

Суть праздника Духов день, а также запреты дня и что можно делать

Духов день отмечается на 51-й день после Воскрешения Иисуса Христа. В 2021 года событие будет проходить 21 июня. Этот день как бы продолжает празднование Троицы, но больше чествует именно Святого Духа, который сошел к 12-ти апостолам и Деве Марии.

Этот день также полон запретами, и главные из них такие:

В этот день принято посещать храм, а также совершать поступки, которые будут способствовать сближению с Богом. Если кому-то потребуется помощь, то ее стоит оказать. Также стоит произносить молитвы, и просить в них о том, что необходимо.

Какие ритуалы можно провести в Духов день

Как стало известно редакции издания rsute.ru, этот день наполнен сильной энергетикой, и поэтому люди проводили различные ритуалы и обряды.

Решение трудностей и улучшение здоровья. С давних времен в этот день женщинами было принято устраивать пикник на природе. Для этого на скатерти раскладывались блюда, а затем представительницы прекрасного пола кланялись земле. Благодаря такому действию можно выразить уважение природе, а также постараться привлечь в свою жизнь благополучие, улучшить здоровье и справиться с трудностями.

Привлечение денег. Для этого в этот день необходимо под молодым деревом закопать монету, и в этот момент стоит произносить определенные слова.

Защита от нечистой силы. Этот день прекрасно подходит для того, чтобы организовать защиту от нечистой силы с помощью оберегов и талисманов. Также можно совершать обряды для очищения жилища от негативной энергетики, которая накопилась.

Сохранение красоты и молодости. Для того чтобы сохранить свою красоту и молодость, необходимо три раза после побуждения и перед тем, как отправиться спать, умыться водой, которая была освящена. Во время вытирания надо произносить специальный заговор.

Какие заговоры можно произносить в Духов день

Раньше в этот день было принято произносить заговоры, которые помогали сохранить урожай, а также защитить от невзгод, и в современности они могут помочь.

Заговор на урожай. Во время, когда вносятся удобрения, необходимо произносить определенные слова. Также совершали специальный обряд. Хозяйка жарила яичницу, а затем в выкопанную на грядке ямку закапывала ее, приговаривая слова.

Заговор на исцеление. Его необходимо прочитать сразу после того, как человек проснулся. Лучше, если в это время стоять без обуви на траве и произносить специальный заговор.

Заговор на привлечение удачи. Эти слова необходимо также прочитать сразу после того, как человек проснулся, и после этого запить тремя глотками святой воды.

Существует немало других обрядов и заговоров, которые можно произносить и совершать в Духов день, и все они направлены на то, чтобы улучшить жизнь.

Источник

Ведьмочка.net

В первый понедельник после Троицы отмечается Духов день, или День Святого Духа. В 2021 году Духов день мы отметим 21 июня.

Что можно и что нельзя делать в Духов день

Категорически запрещалось пахать, боронить, сажать овощи, втыкать колья. В некоторых регионах даже существовал обычай кормить матушку-землю. Для этого замужние женщины уходили в поле, там устраивали трапезу, время от времени с песнями разнося по полю кусочки принесенных блюд. Старшая женщина «кормила земельку»: клала кусочек еды под верхний слой почвы или на землю, приговаривая: «Земля-именинница, дай нам урожай».

Считалось, что в этот день земля открывает свои тайны и можно узнать, где закопаны клады. Для этого нужно всего лишь выйти на рассвете на улицу, найти безлюдное место, чтобы не отвлекали посторонние шумы, приложить ухо к земле и тогда услышишьточное местонахождение сокровища.

Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых церковь не разрешала хоронить на кладбище. Панихида, отслуженная по ним в церкви, поминальная свеча, доброе слово дадут бесприютным душам хотя бы временный покой.

Несмотря на святость праздника, Духов день считался днем тяжелым и опасным. Наши предки были уверены, что в это время нечистая сила особенно активна. Чтобы защититься от проделок потусторонних жителей, на пороге входной двери нужно начертить мелом линию, приговаривая молитву «Отче наш». Считается, что через нее не сможет переступить ни один бес, ни одна ведьма.

Оберег в Духов день от нечистой силы

А чтобы беда не настигла вас, сделайте особый оберег. На чистом листе бумаги красной ручкой или фломастером напишите следующий заговор:

Эту бумажку сложите втрое и весь день носите ее при себе. На следующее утро сожгите ее.

Ритуал для здоровья

В Духов день заряжались силой земли. Такой обряд можно легко повторить и сегодня. Для этого надо походить по земле босиком 5-7 минут, приговаривая:

«Болезни из ступней выйдут, в землю войдут. Забери, мать- земля, мои болезни, избавь Меня от мучений и страданий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Обряд на богатство в Духов день

К Духову дню также было приурочено много обрядов. К примеру, существовал такой ритуал, который помогал привлечь в дом достаток.

В этот день нужно горбушку хлеба раскрошить голубям (символизирующим самого Святого Духа). Когда птицы будут лакомиться угощением, нужно приговаривать:

«Как крошек не счесть, так и денег у меня не счесть, не пересчитать. Именно».

Источник

Духов день обряды и ритуалы

Ду́хов день или День Свято́го Ду́ха — христианский и народный праздник, отмечаемый по православному календарю на 51-й по Пасхе, то есть на следующий день после Дня Святой Троицы и всегда в понедельник, в католической церкви отмечается в день Пятидесятницы (то есть в воскресенье, 50-й день по Пасхе).

В троицкой обрядности долгое время отражались представления об особой значимости каждого дня (1-й день Троицы (воскресенье), 2-й день Земли-именинницы (понедельник) и 3-й день Воды-именинницы (вторник).

В отличие от православных традиций, в католической и протестантской церквях этот день не соседствует с праздником Троицы, который отмечается лишь через неделю, в следующее за Троицей воскресенье. Различия между православными и католическими традициями заметны и в составе обрядности: на востоке Балкан и у восточных славян Духов день был связан по преимуществу с комплексом поминальных ритуалов, с «душами» умерших и пр. (см. Задушницы, Русалии, Троица), тогда как на западе славянского мира этот день почти целиком посвящён пастушеским праздникам. Для восточно-славянской народной традиции были характерны поверья о том, что земля на Духов день — именинница.

Названия праздника

В славянской традиции — День Святого Духа, День Духа (общерусск.); Троица (воронеж.); Именины Земли (вят.), Земля именинница (тамб., сиб.); Клечальный понедельник, Провожание русалок (рязан.); Богодухів день, Розигри (укр.); Русальница, Иван-да-Марья, Брэзжыны (белор.).

Литургические особенности

По положению в кругу литургического года Духов день соответствует др. дополнительным памятям, часто сопровождающим важнейшие церковные праздники и посвященным тем лицам или событиям, которые имели особое участие в праздновавшемся накануне событии священной истории,- такими памятями являются Собор Пресв. Богородицы на следующий день после праздника Рождества Христова, Собор св. Иоанна Предтечи на следующий день после праздника Крещения Господня, память святых Иоакима и Анны на следующий день после праздника Рождества Богородицы, память святых Симеона и Анны на следующий день после праздника Сретения Господня и др.

В этот день церковь прославляет Святого Духа — по христианским представлениям, «подателя жизни», поддерживающего Вселенную в ее существовании; в его лице Бог, как считают верующие, «изливает благодать на чад своих». Этот праздник был установлен с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы — Богом-Отцом и Богом-Сыном.

Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя всех Святых (Всесвятская неделя).

Народные поверья

Вплоть до начала XX века повсеместно было распространено поверье, что вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому её нельзя трогать: пахать, боронить, копать, засевать, вбивать колья и палки. По поверьям, в самый Духов день, перед восходом солнца, Мать Сыра-Земля открывает свои тайны: многие, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом (но утверждалось при этом, что открывались земные и подземные тайны только истинным праведникам, благочестивым людям).

Во многих местах в Духов день совершали крестный ход вокруг полей. В Вятской губ. существовал обычай кормить землю во время так называемого «бабьего» праздника, участницами которого были замужние женщины, в основном пожилые. Собравшись вместе, они уходили в поле, где расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали трапезу. Временами трапеза прерывалась: женщины с песнями разносили по полю кусочки принесенных блюд. Самая старшая из них совершала ритуальное действие — «кормила земельку». Положив кусочки еды под верхний слой почвы, который аккуратно приподнимали, или на землю и присыпав сверху землей же, она говорила: «Земля-именинница, дай нам урожай». Повсеместно было распространено поверье, что в Духов день, перед восходом солнца, Мать-Сыра-Земля открывает свои тайны. Желающие узнать их, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. По преданию, земные и подземные тайны открываются только истинным праведникам, благочестивым людям. Представления, связанные с землей, отмечающей в этот день именины, отражались и на бытовом уровне. Крестьяне Вятской губ. считали, что в этот праздник по земле босиком ходить надо, есть и пить так же желательно на земле.

Крестьяне считали, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на берёзовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В этот день в некоторых местах за пределы деревни выносили обрядовое деревце — ту самую троицкую берёзку, которая в течение предыдущих дней была центром праздника. Берёзку «развивали» (расплетали переплетённые до того ветви) и оставляли её в поле или топили в реке.

Девушки бросали венки в воду: потонет — к несчастью, поплывёт — к счастью. В Сибири в Духов день проходили последние весенние народные гулянья молодёжи.

Считалось, что «этого дня как огня страшится бродячая по земле нечисть», так как «сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Знающие женщины в этот день изготавливали травяные сборы, с помощью которых лечили различные болезни. В Калужской губернии в Духов день (на следующий день после троицких гуляний и игрищ) полагалось сходить на освящённый колодец или родник, бросить монету в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы смыть с себя всё греховное и нечистое; у колодца оставляли поминальную еду, а воду брали домой

По народному календарю, Духов день входил в цикл троицко-семицких праздников (см. Семик, Троицкая суббота, Троица), являясь его завершающим этапом.

Региональные особенности

В локальных традициях Духов день по значимости часто приравнивался к Троице, а в некоторых местах его почитали даже более. Отсюда происходит одно из часто употребляемых названий праздника — «второй день Троицы», и традиция именовать троицкое воскресенье Духовым днем, а Духов день — Троицей (калужск.). Связано это с тем, что исполнение ряда важных ритуалов, присущих обрядовому комплексу троицкого дня (Троица), приурочивалось к празднику Святого Духа. На этот день приходились обрядовые шествия с березой вокруг или вдоль полей и деревень (см. Троицкая березка), трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры. В Духов день наиболее активной в ритуальном плане частью населения оставались девушки, реже женщины. Так же как и во время троицких гуляний (см. Троица), нарядно одетые и украшенные венками из свежей зелени девушки были главными участницами обходов, хороводов и обрядовых игр (см. Троица); в последних зачастую звучал мотив враждебного отношения к мужчинам.

Одним из вариантов вождения березы можно считать обычай «водить Рипей», зафиксированный в г. Азове на второй день Троицы; сам праздник в народе также получил название «Рипей». В нем участвовали девушки и девочки-подростки 14-15 лет, некоторые из них были ряжены добрыми молодцами или горбатыми старухами; они носили по городу украшенную разноцветными лентами ветку какого-либо дерева и пели:
«Как по вулице Рипей,
По широкай маладой.
Ой Диди мой Рипей, ой Диди маладой! (припев повторяется)
Как за батюшкиным дваром,
А за маминькиным тиримом,
Из луга зилёнава, а падворья широкава
Нивиличка птичка-пташичка
Синя моря прилётывала,
Чистёхонька приплохивала.
«Как я слушила, пташичка,
Как красная девка плакала,
За старого замуж идучи:
Уж ты старый, ты старый муж,
Уж ты старый, пагубитель мой!
Пагубил маю галовачку,
Всю девичию красоту,
Маладецкую маладу».
(Брайловский С. 1891, с. 223-224)

Так ходили целый день, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Реже «Рипей водили» пожилые женщины, в этом случае обрядовое действо принимало иной характер. Оно представляло собой ритуальную игру, в ходе которой женщина, ряженая старухой, «притворно» била другую, ряженую молодцом, являвшемся по сюжету мужем «старухи». Остальные участницы окружали эту группу и попеременно спрашивали, — за что «старуха» бьет «мужа», на что та отвечала — «за то, что он ее бросает и ходит по молодым».

На Украине был обычай на «Богодухів день» освящать колодцы, так как считалось, что именно в них скрываются вышедшие из рек и озёр русалки. После литургии крестьяне шли крестным ходом к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала батюшка освящал сельский общественный колодец, а потом шёл к личным. Хозяева, которые хотели «избавиться от нечистой силы в доме», выставляли у ворот стол, накрывали его скатертью и клали хлеб-соль. Прочитав молитву, священник заходил в дом, кропил стены, а потом все постройки — «чтобы русалки не тревожили подворье»

Песенный репертуар и молодежные гулянья

Песенный репертуар Духова дня также отражал троицко-семицкий характер празднества. Основной тематикой девичьих песен этого дня было сеяние льна, в этом проявлялись и элементы аграрной магии, и, согласно последним гипотезам, представление о взаимосвязи образа конопли и льна с женским началом, с образом женского божества.

В ряде мест в Духов день продолжались молодежные гулянья. Так, в Новгородской губ. в сосновом бору собиралась молодежь из нескольких соседних деревень, разводила костры и устраивала возле них игры и пляски.

Русалки и другая нечистая сила

В народе этот праздник считался тяжелым днем; он относился к опасному периоду времени, когда в человеческое пространство наиболее активно вторгаются потусторонние силы (см. Семик, Троица). В ряде районов России Духов день открывал русальную неделю; здесь были распространены поверья, согласно которым, с этого дня по земле начинают гулять русалки, которым приписывали свойства нечистой силы. В Царевском у. Астраханской губ. Духов день считался наиболее опасным, т. к. это был последний день, когда русалки могли свободно разгуливать в человеческом пространстве; в этот день их выпроваживали из деревень (см. Проводы русалок). Поэтому крестьяне считали небезопасным в одиночестве посещать леса — русалка может защекотать, и купаться — русалка может утопить. В некоторых местах поминали заложных покойников, т.е. умерших не своей смертью (сев.рус.; см. Семик); по народным представлениям, они также имели отношение к нечистой силе. В Костромской губ. в Духов день колдуны начинали делать пережины — магическим способом переправлять урожай в свои амбары.

Обряды

Праздник в честь Святого Духа включал в себя обряды, отражающие специфику заключительного дня троицко-семицкого периода; для него характерны ритуальные проводы. В этот день за пределы деревни выносили обрядовое деревце — троицкую березку, которая в течение предыдущего дня или нескольких дней была центром праздника, и оставляли ее в поле или топили в реке (см. Троицкая березка), в ряде мест бросали венки в воду (см. Троицкий венок). В Вохомской р-не Костромской обл. к Духову дню был приурочен обряд «отпевания» березки (Денисова И.М. 1995. С. 34). В центр поселения выносили березу, вокруг которой устраивали молебен, собравшиеся жители пели молитвы, а священник обрызгивал ее святой водой (см. Троицкая зелень). В Сибири в Духов день проходили последние весенние гулянья молодежи.

Духов день, как последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула и жилого пространства от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов» (Невский А.А. 1990. С. 48). Пожилые женщины в этот день изготавливали травяной порошок, с помощью которого «изгоняли бесов», т.е. лечили различные болезни. В Калужской губ. на следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось сходить на святой колодец, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, с которым соприкоснулись накануне; святую воду брали домой, а у колодца оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени. «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день — будет на дворе, как на печке», «Свят-Дух весь белый свет согреет!»

Речист русский народ-пахарь, тороват на всякое слово красное. Многое-множество таких слов сделалось «крылатыми», — не то что из года в год, а из века в век, перелетающими вместе с сопутствующими им обычаями, поверьями и приметами. Не обойден народным красным словцом и «Духов день», — как именуется в народе следующий за праздником Троицы-Пятидесятницы понедельник. «До Свята-Духа не снимай кожуха!» — говорит деревенская Русь. Выдаются местами, действительно, такие непогожие весны, что только к этому времени и перестает знобить мужика холодом; особенно близко относится приведенное присловье к русскому северу, где зима-Морана долго еще дает о себе знать, несмотря на теплые ласки Лады-весны, которая даже и от угрюмых обитателей северного-студеного поморья не скрывает своей красной красы.

Только после этого праздника и можно позабыть о морозах-утренниках вплоть до самой осени — на всем неоглядном просторе Земли Русской. «С Духова дня не с одного неба, а даже из-под земли тепло идет!» — замечает посельщина-деревенщина: — «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день, — будет на дворе, как на печке!», «И сиверок холоден до Духова дня!», «Зябка девица-рассада, а и та просит у Бога холодку после Духова дня!», «Свят-Дух весь белый свет согреет!», «Доживи до Троицы-Духова-дня, а тепло будет!» — приговаривает дождавшийся лета православный честной люд, во многих местностях с этого праздника, по обычаю старины, начинающий выбираться на летний ночлег из душной избы в более прохладные сени-клети.

В старину в Духов день устраивались по селам и даже городам особые, к этому празднику нарочито приуроченные игрища. Еще в 30-х годах XIX-го столетия соблюдался этот обычай в Чухломском уезде Костромской губернии. Для сбора участников игрища, накануне вечером, заранее избранной «большухою» рассылались девчата-послы по всем красным девицам, звали-позывали их с матерями и всеми родственницами собираться после обеда на Духов день в заранее определенное место близ села. В урочный час сходились гостейки, званые-прошеные, становились в кружок и запевали песни, на это игрище положенные. Кроме большухи, выбирались всем скопом две девушки, которых обступали хороводом. Они стояли посредине, по окончании одной игры отдавали всем поклоны и снова становились в кружок, а на их место выбирались две других. Очередь при выборе соблюдалась по старшинству лет: младшая пара не должна была выбираться раньше старшей. Песни «игрались» до вечера; перед стадами (возвращением скота с пастбища) все расходились по Дворам, чтобы ночью снова сойтись на том же месте для новых игрпесен хороводных, продолжавшихся до самой полуночи. Все эти песни звучат отголоском свадебных. Вот, например, одна из них, которую и теперь еще можно слышать во многих уголках деревенской Руси:

«Уж ты, улица, улица,
Уж ты, улица широкая!
Трава-мурава шелковая!
Изукрашена улица
Все гудками, все скрипицами,
Молодцами да молодицами,
Душами красными девицами.
Не велика птичка-пташечка
Сине море перелетывала,
Садилася птичка-пташечка
Среди моря на камышек:
Слышит, слышит птичка-пташечка:
Поет, пляшет красна девушка,
Идучи она за младого замуж:
Уж ты, млад муж, взвеселитель мой,
Взвеселил мою головушку.
Всю девичью красоту!»

Конец этой песни иногда изменяется и поется так: «. слышит, слышит птичка-пташечка: плачет, плачет красна девица, идучи она за стараго замуж: — Ах ты стар муж, погубитель мой! Погубил мою головушку, всю девичью красоту!»

В белорусских местах девушки и теперь еще «завивают березки» на Духов день, приготовляя столько венков, сколько у каждой завивающей — близких-дорогих людей на Божьем свете: для родимых отца с матерью, для братьев с сестрами, для милых-любезных сердцу девичьему разгарчивому. По этим венкам загадывается о судьбе. «Русалочки-земляночки, на дуб лезли, кору грызли, звалилися, забилися. » — поют при этом гадании. В белорусской же округе меняются ввечеру с Духова на следующий день заневестившиеся красавицы «перстеньками с зеленым глазком» — в знак доброго подружества на веки вечные.

Есть села-деревни, где сохранилось старинное преданье о том, что перед солнечным на Духов день восходом Мать-Сыра-Земля открывает все свои тайны. Этого не забывают кладоискатели и — как в иных местах в ночь под Ивана-Купалу (с 23-го на 24-е июня) — ходят «слушать клады», помолясь перед тем Святому Духу, припадая ухом ко груди земной. И открывается им «вся несказанная» недр земных и подземных, но это только в том случае, если кладоискатель ведет богобоязненную-праведную жизнь. С первыми лучами солнца красного умолкает вещая речь земли, могущая сразу навсегда обогатить человека. В малорусских деревнях-селах наблюдается любопытное явление: Троицын день слывет там за «Духов», в понедельник же справляется запаздывающее празднование «Троицы — Зеленых Святок».

Слепые убогие — калики перехожие поют на Духов день следующее песенное сказание («На сошествие»), крайне любопытное в устах его неведомых слагателей, затерявшихся в бездонных глубинах народной Руси: — «Во граде в Ерусалиме, в Давыдовом доме, тамо предъявися предивное чудо: где обитает Пречистая Дева с ученики Господни, со апостолы Христовы, бысть шум презельный, носиму духу бурну, идеже седяще апостолы с Царицей Небесной Владычицей Богородицей. Там проистекает река медоточна; источник духовный радость днесь исполни, Троицы нераздельной благодатию наполни, молитвами Богородицы всех наполни стран сего света. Слышите, со апостолы приидите, в дом Христов-Давыдов с любовию внидите: приидите, приимите Духа Пресвятаго, Истинна Пророка, Утешителя Господня. Он совершает тайны несказанны, в Божией церкви судьбы неизреченны, в ней судятся племена, всяких родов лица; облацы разделяйте; языцы всем даяше, ловцов умудряше, уста им отворяше, глаголом апостольским всех удивляше. Во всякое время с ними Дух Свят пребываше, в сердцах почиваше, в глазах цветом цветяше; на всяком месте в них всегда сияше, рыбарями огненная словеса испущаше; разными языками святыми рекоша, всех евреев ужасаша, врагом страшное объявляша. Спас Избавитель и Дух Утешитель, Отец безначальный, Творец Бог и Сын единородный, Божеством сим равный, и Дух сопрестольный, существом купно полный, Святый Боже, от премудрости Твоей Творче, Святый Крепкий-Сильный, во всех языцех дивный. Святый Безсмертный Царю. Всегда аз благодарю. Приими от нас, рабов Твоих, пение днесь сию хвалу, поюще Тебе на веки, преклоняем свою главу. Свет пресветлый ныне в Ерусалимской силе, духом покрываше, шум бурный являше, в Божий град Давыдов верных призываше, в святой дом духовной всех собираше, очами небесными премудро дозираше, в жители небесные праведных собираше, а грешных на земли непокаянны оставляше, токмо Своею милостию всех покрываше. «

Восхваление Творца-Бога продолжается еще в длинном ряде подобных приведенным песенных слов, а затем стих переходит к самим поющим-восхваляющим: «А мы, многогрешны, рабы недостойны, взыдем на гору с апостолы Христовы, на истинный путь правый, от Отца посланный. Посмотрим очами умными в зерцала небесна, вникнем в свою утробу: ан мы живем тесно, все в нас закрыто, будущая безвестна; редко засвечаема в сердцах своих свечи местны; всегда погашают прелести временны здешны; прокрик почтимся услышать небесный-Божьими судьбами исцелим души многогрешны; слышав Божье слово, оставим сласти здешны. Туюжде дадим славу, наклонивше главу, тихо и умильно после ангельския песни, всегда и на веки с верными человеки. Чтим и величаем Небесную Царицу, со всеми небесными силами ублажаем. Дабы всех святых молитвами нас Бог не оставил, к вечному покою благополучно переправил, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь!»

Кроме приведенного, еще в нескольких других стихах воспевают простодушные певцы этот праздник, величая его «источником радости духовной» и призывая боголюбивых слушателей приобщиться к ним:

«Тайно восплещем, духом веселяща,
Словесны мысли духовно плодяще,
Яко руками, движуще устами:
Дух Святым с нами!
Всегда благословим всем владущаго
Царя и Бога, во всех могущаго.
Присно, в едином Божестве всесильном
Со Отцем и Сыном. «

В этот праздник Божий встречает посельская Русь своих убогих гостей — с их умилительным пением — наособицу приветливо. Духовный стих, более чем когда бы то ни было, подходит к настроению во всем полагающихся на Бога и Его защиту крепкую потомков древнего пращура современных русских хлеборобов — Микулы-света-Селяновича.

Духов день начинает собою на богатой преданиями отцов-дедов Земле Русской «Всесвятскую» неделю, запечатленную в суеверной, памяти народной своеобразными обрядами-обычаями, связанными с празднеством-гульбищем в честь древнеязыческого Ярилы.

Духов день

Пятьдесят первый день после Пасхи, или первый понедельник после Троицы.

Духов день в народном календаре очень трудно отделить от предшествующей Семицкой недели. Именно к Духову дню приурочивалось в некоторых местах развивание венков, в Сибири в Духов день «вечером, сняв убранство, березку топили в Ангаре». С Духовым днем связаны поверья и обряды вокруг русалок, а весь период с понедельника на троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей» и считался временем, когда русалки выходят из воды, играют, качаются на деревьях и заманивают прохожих, чтобы их защекотать.

Русалки — это души утопленниц или детей, умерших некрещеными.

На смоленской земле полагали, что русалки «до Духова дня живут в водах; на Духов день русалки выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком «рели-рели!» или «гутын-ки-гутеньки!» ‹…› Остерегаются купаться на Духов и Троицын день»; уверены, что на грязной неделе «опасно одному ехать чрез засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить». Есть и средство избавиться от русалок во время нападения: «нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою; в этом кругу и стать. Русалки тогда не подступятся; походят, походят около черты, а потом и спрячутся».
В той же Смоленской губернии крестьяне были убеждены, что русалку можно поймать и привести домой. Вот одна былинка, записанная на рубеже XIX–XX веков:

«Мой прадед, — рассказывал крестьянин, — пошел однажды на русальной неделе в лес лыки драть; на него там напали русалки, а он быстро начертал крест и стал на этот крест. После этого все русалки отступили от него, только одна все еще приставала. Прадед мой схватил русалку за руку и втащил в круг, поскорее набросив на нее крест, висевший у него на шее. Тогда русалка покорилась ему; после этого он привел ее домой. Жила русалка у прадеда моего целый год, охотно исполняла все женские работы; а как пришла следующая русальная неделя, то русалка снова убежала в лес. Пойманные русалки, говорят, едят мало — больше питаются паром и скоро бесследно исчезают».

В представлении крестьян других губерний, русалки «ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее».

Любопытную историю про встречу с русалкой услышал один из собирателей в Читинской области уже в наше время:
«Две бабки с гостей шли. Одна теть Шура наша была. До мостика дошли, смех услышали. Интересно им стало, решили, что девки с парнями балуются. Подошли поближе, видят: девка в воде стоит, волосами трясет и хохочет. А смех-то такой, что страх наводит. Испугались они, и бежать. В чужой дом заскочили и — к окну. А девка волосы свои чешет и смеется. Тетка Шура как матюгнется! Девка в воду плюхнулась и замолчала, а гребень на берегу оставила.

А утром тетя Шура за водой пошла и его домой притащила. И каждую ночь ей та девка-волосатиха спать не давала: стучит то в окно, то в двери. Тетка Шура старичку одному рассказала. А он ей: «Снеси гребень-то, девка, а то русалка житья не даст». Утащила бабка гребень, и та девка к ней ходить перестала».

В середине прошлого века в селе Ульяновка Лукояновского уезда Нижегородской губернии молодежь отмечала «проводы русалки», которые одновременно понимались и как проводы весны. Участники собираются на площади в центре села, «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

Более подробное описание этого же обряда сделано в Пензенской губернии. Здесь, «хотя ряженых бывает немного, но, — как пишет исследователь, — все умеют быть веселыми и стараются быть забавными. Один наряжается козлом, другой надевает на руки и на ноги валяные женские сапоги и изображает собой свинью (самая трудная роль), третий шагает на высоких ходулях, четвертый наряжается лошадью» или просто насаживает на длинную палку лошадиный череп, а саму палку окручивает тканью и веревкой, один конец которой остается свободным. «За этот повод уздечки берется ловкий молодец, изображающий вожака и руководящий скачками и пляской упрямой, норовистой лошади. Она брыкается, разгоняя хохочущую толпу девчонок и мальчишек, а тут же, рядом с ней, бодается козел, постукивая деревянными челюстями и позванивая подвязанным колокольчиком… Все имеющиеся налицо музыкальные инструменты принесены сюда: заливаются гармошки, трынкают балалайки, пищит скрипка, и, для полного восторга провожающих весну, раздаются громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды… Самая процессия проводов весны совершается так: впереди идут с лошадью русальщики, за ними бегут вприскочку перепачканные ребятки (это «помелешники» или «кочерыжники»), которые подгоняют кнутами передних. В поле, за деревней, делают несколько холостых выстрелов из ружей, а в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперед. Затем лошадиную голову бросают в яму до будущего года — это и есть проводы русалки и прощание с весной».

В селах Саратовской губернии проводы русалок устраивали «на заговенье перед Петровым постом», т. е. через неделю после Троицы. Здесь в обряде участвовали главным образом старухи; «они берут ржаной сноп, приделывают руки, обряжают по-бабьи, кладут на носилки, вопят и несут чучело-русалку в ржаное поле, где оставляют на меже. Во время шествия с чучелом-русалкой несколько раз поют песню:

От известной воронежской сказительницы А. К. Барышниковой (Куприянихи) был записан рассказ об обряде похорон русалки, который держался очень долго в селе Б. Верейка, и последний раз его совершали в 1936 году. Делали куклу, наряжали ее в белое, «клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало — стоптанный, старый лапоть, свечи — стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

Последний пример — из Зарайского уезда Московской губернии. Девушка, изображающая русалку, «в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо… едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая ее кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам…» Во ржи русалка старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие защищают преследуемую. «Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице».

За русалкиным заговеньем начинался Петровский пост, затем шли сами Петровки — сенокос с его работой и молодежными гуляньями и, наконец, Иван Купала — большой праздник, завершающий весенне-летние обряды, знаменующий день летнего солнцестояния и подготовку к самой важной страде — уборке урожая.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.