Как получить сиддхи Гаятри мантры?
Гаятри мантра – одна из самых популярных ведических мантр, так как она является квинтэссенцией ведических писаний, ее называют матерью Вед. Она упоминается не только во всех 4 ведах, но и в тантрических текстах, а также считается наиболее могущественной и священной мантрой. Считается, что как и для остальных универсальных мантр, для практики Гаятри мантры не нужны ни принадлежность к высшим кастам, ни инициация в мантру.
Метод получения Гаятри сиддх:
1. Каждый день пуджа Гаятри с последующим чтением мантры. За 40 дней прочитать Гаятри мантру 125 000 раз. Выходит за день нужно прочитать 3125 раз, это приблизительно 29 кругов на четках из 108 бусин. Лучше всего это делать на восходе, повернувшись лицом на Восход.
2. На 41 день – хома с чтением мантры 12 500 раз. То есть, каждое повторение мантры заканчивается произношением слова «сваха» и бросанием самагри в огонь (подробнее о проведении хомы см.статью «Что такое ягья?»). Примечание: согласно другим данным, количество мантр во время хомы должно составлять 30 000 раз. Но это несколько странно, поскольку традиционно джапа должна заканчиваться хомой с количеством мантр, которое рассчитывается таким образом: количество повторения мантры во время джапы поделить на 10 и получится количество повторения мантр во время хомы.
3. Раздать сладости 12 восьмилетним девочкам и 1 шестилетнему мальчику.
Некоторые правила во время садханы:
1. Строгое вегетарианство, принятие пищи раз в день, желательно чтобы это было молоко с рисом и куркумой (еда должна быть желтого цвета).
2. Все предметы, используемые в обряде должны быть желтого цвета: шерстяная асана, четки из корня куркумы, цветы, посуда, одежда и т.д.
3. Поститься по воскресеньям и растирать тело смесью масла с куркумой.
4. Покой и уединение на протяжении всей садханы.
Сиддхи Гаятри мантры:
1. Улучшение памяти и интеллектуальных способностей.
2. Целительство. Для этого можно раз прочитать мантру над водой и дать ее пацинету.
3. Самоисцеление. Громко повторяйте Гаятри мантру после принятия омовения, в конце каждой мантры три раза повторяйте биджа-мантру АЙМ – если болезнь связана с избытком питты или капхи (желчи или слизи). Таким же образом используйте звук ХУМ если заболевание связано с дисбалансом ваты (воздуха).
4. Избавление от влияния злых духов или черной магии. Провести хому с Гаятри мантрой, читая ее 108 раз. Собрать пепел и намазать ею кисти рук, стопы, лицо, уши, голову, живот и спину одержимого злыми духами. Во время этого процесса также следует напевать Гаятри мантру. Если вы желаете сохранить такую золу на будущее, то впоследствии каждый раз перед использованием возьмите ее в одну руку, повторите Гаятри мантру 11 раз и продолжайте повторять ее во время натирания.
5. Богатство и победа над врагами. Для этого в конце Гаятри мантры три раза повторяйте биджу Лакшми ШРИМ.
6. Против укусов змей, скорпионов и т.д. Соберите золу сандалового дерева или дерева баньян (пипал), которая осталась после хомы с повторением Гаятри мантры 108 раз, храните ее в голубой бутылке. Ее можно будет использовать для лечений укусов ядовитых животных.
Мантра-сиддхи
«Многие говорят о Мантра-сиддхи (проявлении божества, свойственного мантре), но боюсь, что для большинства из них поезд уже ушёл. Предположим, я хочу разыскать тебя и знаю твоё имя. Но одного этого недостаточно. Я также должен знать, как ты выглядишь и где живёшь, поскольку может быть много людей с одинаковыми именами. Лишь если я знаю твои симпатии и антипатии, твой темперамент, все грани твоего характера, я действительно знаю тебя. Тогда я могу тебя найти.
«То же самое верно и для садханы. Когда ты взываешь к определённому божеству с помощью мантры, которая есть не что иное, как имя божества, ты должен мысленно представлять его. День за днём взываешь ты. Куда пойдёт твоя Возлюбленная или Возлюбленный? Божество должно прийти к тебе, как только ты забудешь всё остальное. Поначалу ты сможешь лишь временами рисовать божество в своём воображении. Затем, когда ты настроишься на его волну, ты будешь пребывать с ним постоянно. Эта стадия называется танмай-ята, или «пребывание вместе».
«В конце концов твоя собственная индивидуальность полностью растворяется, и ты с твоим божеством становитесь единым сознанием. Когда ты достигаешь единства с твоим божеством, ты выходишь на стадию тадрупата. На этой стадии существует мантра чайтанья: всеобъемлющий союз твоего сознания и твоей мантры. Каждая клеточка твоего тела становится резонатором для твоей мантры, каждая пора становится ртом, которым ты выговариваешь имя Бога»
Тантры утверждают, что сознание определённой области физического тела — это её божество. Поскольку каждая мантра — это божество, то всё человеческое тело состоит из мантр и само является мантрой. Повторяя мантры, ты постоянно воссоздаёшь себя в новом образе. В конечном счёте, когда ты воистину очищен, твоя изначальная личность полностью исчезает, и остаётся лишь образ твоего божества. Вималананда иллюстрировал это следующей историей:
«В один прекрасный день, странствуя из одного места в другое, бродячий садху встретил мальчика, пасущего буйволов. Он был голоден, и поэтому попросил дать ему немного молока, и мальчик с готовностью угостил его. Утолив голод, садху почувствовал себя щедрым и спросил пастушка: «Чего бы тебе хотелось? Я чувствую себя прекрасно и дам это тебе».
«Мальчик ухмыльнулся и сказал: «Мне действительно ничего не нужно. Целый день я ничем не занимаюсь, лишь пасу буйволов, и я этим доволен. Кроме того, махарадж, ты пришёл ко мне как проситель, и я дал тебе милостыню. Чего я могу ждать от тебя в ответ? Здесь я дающий, а не ты».
«Этим ответом садху был застигнут врасплох, он понял, что это не обычный пастух буйволов. Затем он подумал, что всё же как-то отблагодарит его, и спросил: «Что ты любишь больше всего на свете?»
«Ну, пожалуй, эту буйволицу, — невинно ответил мальчик, — ту, чьё молоко ты только что выпил. Она самая крупная из тех, что у меня есть. Она даёт мне около сорока литров молока в день, и она такая тучная и сильная, такая ласковая, красивая и послушная, что я люблю её больше всего».
«Хорошо, — сказал садху, — пожалуйста, сделай одну вещь. Пойди сядь вон в той пещере и представь, что ты — эта буйволица. Думай о ней, пусть её изображение занимает твой ум. Полностью отождестви себя с ней, стань ею. Пока будешь сидеть, повторяй для себя «бхайсохам, бхайсохам» («я — буйволица, я — буйволица»). Ни о чём не беспокойся, я присмотрю за твоими буйволами».
«Пастух сделал так, как велел садху, и когда через три дня садху вошёл в пещеру взглянуть на мальчика, тот недвижно сидел с закрытыми глазами, повторяя «бхайсохам, бхайсохам». Садху сказал: «Ну что, достиг чего-нибудь? Выходи».
«Пастух ответил: «Не называй меня пастухом! Я — буйволица. Разве не видишь? Посмотри на мою широкую спину! Как я смогу выйти из этой пещеры? Мои рога слишком широки, чтобы пройти сквозь вход. Не будь идиотом, уходи и оставь меня одну, или я забодаю тебя и подниму на свои красивые рога».
«Однако садху упорствовал и сказал: «Попытайся вспомнить, мой мальчик. Я велел тебе сесть и делать это. А теперь, вместо повторения «я — буйволица, я — буйволица», начинай отождествлять себя с Шивой. Повторяй «Шивохам, Шивохам» («я — Шива, я — Шива»). Пастух внял его совету и примерно через пятнадцать минут впал в глубокий транс. Он осознал свою цель: Вселенская Душа в форме Повелителя Шивы.
«Садху был поражён. Слёзы навернулись на его глаза, и он сказал себе: «Этот парень сидит всего лишь три с половиной дня и уже добился успеха, а я годами бродил вокруг да около и так ничего и не достиг». Ему пришлось стать учеником этого пастуха, и в конце концов он тоже реализовался.
«То, что пастух достиг успеха так быстро, это, конечно, результат подготовки в предыдущих рождениях. То же произошло и с Рамакришной Парамахамсой. То, что заняло у его гуру тридцать лет, Рамакришна достиг за несколько дней. Время — это не критерий, если желание достаточно сильно, результат наступает без задержки. Нужно забыть обо всём, кроме имени и формы своего божества, тогда можно достичь высочайшего».
«Сохам» — это то же, что и «Шивохам»?» — спросил я.
«Не совсем так. Многие святые учат своих учеников повторять «Сохам», что означает «Са ахам», «Я — Он». При этом «Он» обозначает Вселенское Я в Его бесформенном аспекте. Всё это замечательно, за исключением того, что это не совсем то, что требуется. Это не так просто — идентифицироваться со Вселенским Я, которое даже невозможно представить, а не то что выразить в словах. Тем не менее, если эту мантру перевернуть, она превращается в «Хамсах», которая является биджа-мантрой Сарасвати, богини обучения. Тот, кто повторяет эту мантру, пользуется милостью Шакти Сарасвати, которая шаг за шагом приведёт повторяющего её к Сохаму. Ведь всегда именно Мать показывает ребёнку лицо его Отца, как это сделала Бхаватарини Ма для Рамакришны.
«Садху дал мальчику имя и форму, на которых следовало концентрировать его ум, поскольку ему было нужно сделать некоторую предварительную работу, пусть даже самую минимальную, с помощью формы. Для поклонения существенны как имя, так и форма. Одна часть ума принимает образ предмета, то есть форму. Другая часть ума определяет и различает её, это имя. Идти напрямую к высочайшему типу самадхи почти невозможно. Даже Рамакришне пришлось поклоняться Матери Бхаватарини в течение многих лет, прежде чем его сознание сошлось в одну точку, что позволило достичь Бесформенного».
«А почему же буйволица?»
«Буйволица послужила логическим выбором для пастуха, поскольку он жил среди буйволов и любил их, у него было чувство близости с буйволами. Тебе не нужно выбирать буйвола для своей концентрации, потому что, в конце концов, буйвол — это самое яркое воплощение инертности и глупости, это персонифицированный Тамас. Лучше использовать божество, чтобы подготовить себя. То божество, к которому ты чувствуешь близость».
Читайте также
СВАПНЕШВАРИ СИДДХИ И ШИВА ЛАТА МУДРА
СВАПНЕШВАРИ СИДДХИ И ШИВА ЛАТА МУДРА Если вы хотите соблюдать также умственное воздержание, вы должны обладать какими-то сиддхи. Прекрасно подойдет Свапнеш-вари. Предположим, я обнаруживаю, что рнанубандхана связывает меня с какой-то девушкой, живущей во Франции. Мне
14 Мер-Ка-Ба и сиддхи
14 Мер-Ка-Ба и сиддхи В двух последних главах мы определили, что такое энергетический поток и поле тела Света человека, а также дали инструкции по активизации Мер-Ка-Ба. Когда эта информация была впервые представлена на семинаре «Цветок Жизни», предполагалось, что студенты
Сиддхи и скрытые опасности их достижения
Сиддхи и скрытые опасности их достижения 11.09.37 Очень порадовалась Вашему признанию, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи. Это и есть самый правильный подход к пробуждению их. Конечно, это звучит парадоксом, но именно вмещение противоположений и
Глава 9 СИДДХИ ПРАКРИТИ
Глава 9 СИДДХИ ПРАКРИТИ Если бы я лучше знал младшего Гуру Махараджа, я догадался бы, какой ценой куплено торжество Редстоуна. Дав Вималананде своё благословение на эту победу, он лишил его одной из последних радостей в жизни, которая подходила к концу. Сам Вималананда
[Обретение сиддхи]
[Обретение сиддхи] Очень порадовалась Вашему признанию, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи•. Это и есть самый правильный подход к пробуждению их. Конечно, это звучит парадоксом, но именно вмещение противоположений и является пробным камнем или
[Обретение сиддхи]
[Обретение сиддхи] Очень порадовалась Вашему признанию, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи•. Это и есть самый правильный подход к пробуждению их. Конечно, это звучит парадоксом, но именно вмещение противоположений и является пробным камнем или
БЕССМЕРТНЫЕ Сиддхи
Риши, муни, натхи и сиддхи
Знаменитые сиддхи
Знаменитые сиддхи «Встретить натха. муни, риши или одну из Верховных Шакти почти невозможно. Но вполне возможно встретить сиддха. Мне исключительно повезло, что я встретился с Телангом Свами (см. Агхору I), который был великим сиддхом. Будучи в Гималаях, я встретил Бабаджи,
5. Сиддхи
5. Сиддхи …И перед кем же мне извиняться, Мне предлагают, — я не смею отказаться! Из песни О. Бендера к к/ф «12 стульев» Ну какой же Российский Саньясин, да без «сиддх»! «Сиддхами» принято, почему-то, считать нечто, типа материализации предметов из воздуха, двигание взглядом
Мантра, маха-мантра
Мантра, маха-мантра Слово мантра происходит от санскритских терминов манас (ум) и траяте (отвлекать). Мантра – духовный звук, освобождающий сознание от иллюзии. В ведические писания входят многие тысячи мантр. Маха-мантра означает великая мантра. Это синоним мантры Харе
Сиддхи 24 ноября 1926 года
Сиддхи 24 ноября 1926 года Итак, мы дошли в своем повествовании до 1926 года – года, имевшего величайшее духовное значение не только для Шри Ауробиндо, но и для всех, кто, открыв свои сердца свету его Идеала, стал следовать учению, которое он проповедовал. Ибо 24 ноября того года
Могущественный Шри Ганеша — дарует сидхи и духовные знания
Верховное божество Шри Ганеша устраняет препятствия на пути саморазвития. Также он помогает в реализации творческих начинаний, в искусстве, бизнесе и повседневной жизни. Без его благословения просветление недостижимо.
Шри Ганеша — бог мудрости и духовности
Хотя Ганеша¹ возглавляет свиту Шивы², главная его функция в индуистской мифологии связана не с этой его ролью, а с тем, что он считается богом мудрости и устранителем препятствий. Недаром жены Ганеши носят показательные имена: Буддхи — «разум» и Сиддхи — «успех».
Мантра для получения сиддхи и духовных знаний
Ганеша имеет много имен и проявлений, каждое из которых отвечает за определенный аспект. Одно из имен и проявлений Ганеши, способствующее духовному росту и просветлению. Данная мантра для медитаций обращена к Сарвасиддхипрадаякая, который исполняет наши желания и дарует все сиддхи.
Но мы должны понимать, что наши желания безграничны и могут увести нас от истинного пути духовного роста, наше внимание и наши желания должны быть нацелены в основном на духовный рост и самосовершенствование. Мы должны просить не материального, а духовного богатства.
Ом Твамева Сакшат Шри Ганеша Сакшат Шри Сарвасиддхипрадаякая Намоо Намаха
Что дает воспевание мантры?
Ом Истинно Ты Есть Шри Ганеша Истинно Исполняющий все желания и Дающий все Сиддхи низкий поклон тебе.
Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала
¹ Ганеша, или Ганапати — в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона (Википедия).
² Шива — индуистское божество, входящее вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду тримурти, и верховный бог в шиваизме (Википедия).
Сиддхи — мистические способности йогов
Вы хотели сшить себе одежду из радуги;
Это невозможно!
Радуга, хоть и видна всем,
Не имеет материальной субстанции.
Взглянув на меня сейчас,
Вы можете в этом убедиться.
Вот я, летящая над вашей головой!
Как як, что тяжело работал, вспахивая поле,
Теперь я показываю вам борозду, плод моего труда.
Я могу парить, как орёл.
Я могу стремглав бросаться с высоты, как коршун.
Мало кто из людей умеет летать,
Только Миларепа и я.
Поэтому, воины, не утяжеляйте своей кармы.
История жизни Нангсы Обум
В теле земном восемь сил можно обрести —
каковы же их имена?
Две из них обозначаются так: анима и махима.
Также нейтральные гарима и лагхима,
Восхитительные пракамья, прапати и ишитва,
Вечно желанная вашитва — вот имена восьми сил.
Это — силы богов, в адхарах обитающих,
Сокрытых сладкозвучием их лепестков.
Риши Боганатар, «Тирумандира Джнянам» (3-4)
Что такое Сиддхи
С иддхи — это чудесные мистические силы, сверхъестественные способности. Другими словами, это такие способности, которые недоступны сейчас большинству людей. Во многих текстах мы находим упоминания о чудесах, которые творили практики, достигшие высокой духовной реализации. Такие упоминания есть как в йогических источниках, так и в православной традиции, и, наверняка, в остальных древних школах мира, где предлагаются искусные инструменты по самосовершенствованию. Более того, периодически мы слышим о людях, которые совершают недоступные большинству действия и в наше время, например: буддистские ламы, которые предсказывают дату своей смерти и не подвергаются процессу разложения после своего ухода из жизни, православные святые, чьи мощи обладают благословляющей силой и через множество лет после их смерти. А также в наше время есть индийские йоги, останавливающие своё сердце и регулирующие температуру тела. И более простые сиддхи демонстрируют простые обычные йоги, к которым мы иногда можем сходить на лекцию: ведь они меньше болеют физически и страдают эмоционально, чем большинство людей, а это тоже немало.
Но давайте в начале поговорим об ашта-сиддхах – традиционных мощных сверхспособностях, описываемых в различных источниках.
Сиддхи: классификация. Ашта-сиддхи
О восьми великих сиддхах говорится в таких текстах, как «Йога таттва упанишада», «Йога-сутры» Махариши Патанджали, «Вьяса-бхашья» риши Вьясы, «Йога-бхашья-виварана» Шанкары Бхагаватпады, «Таттва вайшаради» Вачаспати Мишры, «Мани-прабха» Рамананды Яти, «Тирумантирам» риши Тирумулара, «Тирумандира Джнянам» риши Боганатара и других.
Восемь сверхспособностей, приобретаемых практиком на пути, по-разному описываются в разных школах, но можно выделить основные:
Один из самых авторитетных источников по йоге, «Йога-сутры» Патанджали, выделяет под описание сверхспособностей, достигаемых в ходе йогической практики, целый раздел. Дело в том, что обретение хотя бы одной чудодейственной способности указывает на то, что в своей практике садхака — йогин — движется по верному пути. Поэтому сиддхи так ценны на определённом этапе практики: они выполняют своего рода диагностическую роль, и потому о них нужно знать.
«Когда мысль и действие синхронизируются целиком и полностью, йогин освобождается от материальных ограничений времени и пространства, — пишет Патанджали. — Это генерирует сверхъестественные способности. Это вибхути — свойства йоги».
Итак, вибхути, выделяемые в йога-сутрах, таковы:
Неподготовленному читателю с логическим умом всё это может показаться слишком невероятным. Однако если взглянуть на материальную действительность с точки зрения философии йоги, то такие способности становятся более понятными.
Объяснение обретения сиддх с точки зрения философии йоги
С одной стороны, йога рассматривает всё мироздание как сотканное из трёх принципов, или гун: свет (саттва), вибрация (раджас) и инерция (тамас). Гуны также окрашивают наше сознание и наши действия в белый (саттва), серый (раджас) и чёрный (тамас) цвета. Благодаря йоге наши действия и разум избавляются от власти гун, и наше истинное Я всплывает из глубин на поверхность, чтобы познать собственную душу. Такое переживание кристально чисто и свободно от относительности действий и свойств природы. Это состояние чистоты и называется в йоге «самадхи» — освобождение. Таким образом, человеческое сознание, с этой точки зрения, представляет собой такую же комбинацию трёх принципов, гун, как и всё вокруг. Поэтому, подчинив себе своё сознание, можно сказать, что мы автоматически начинаем влиять на всё окружающее. Как в истории про заклинателя дождя.
«В одной деревне давно была засуха, и наконец жители заплатили немалые деньги, чтобы пригласить к себе заклинателя дождя. Вместе с ним напросилась толпа учёных, чтобы посмотреть, что он будет делать.
Заклинатель попросил себе отдельную хижину на краю деревни и три дня сидел в ней и занимался собой: медитировал, постился. В конце третьего дня с неба пролился обильный дождь.
Учёные были охвачены отчаяньем.
— Неужели ты и правда вызвал дождь? Каким же образом? — взмолились они.
— Дождь — могучая природная стихия, и как я, маленький человек, могу повелевать им, — в свою очередь недоумённо поглядел на них старик. — Всё, что я могу — это привести себя в гармоничное состояние, и тогда гармония распространяется на все явления вокруг».
А согласно аюрведическому воззрению, всё в мире, включая нас самих, можно разложить на пять элементов: элемент воды, огня, земли, воздуха и эфира. И если посмотреть на сиддхи с этой точки зрения, то они не что иное, как контроль элементов: сперва внутри себя и своего собственного тела и ума, а затем и всего вокруг. Другими словами, сиддхи контроля пяти элементов достигаются, когда внешние свойства элементов благодаря практике сливаются с внутренними качествами йогина, и различия внутреннего и внешнего устраняются.
Так, благодаря контролю над элементом земли в теле йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов — земных охранителей.
Благодаря совершенному контролю над элементом воды йогин обретает способность не гореть в огне и телесную гибкость.
Благодаря контролю над элементом огня йогин достигает способности алхимически трансмутировать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции. С элементом огня связаны сиддхи «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства, а также потала-сиддхи (постоянное счастье), победа над болезнями и смертью, познание тонкого тела, способность покидать физическое тело по желанию и входить в тело другого, способность превращать металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой, достигается способность испускать сияние и сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов.
Благодаря контролю над элементом ветра достигается лёгкость тела, подобная вате, способность ходить по воде, левитация. Йогин может сидеть под водой, под землёй, где нет доступа к воздуху, т. к. он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Также йогин может выводить тонкое тело из физического, покидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.
Благодаря контролю элемента пространства достигаются способности летать, проникать сквозь любые препятствия и преграды, способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку Вселенной (телепортация).
Но мы с вами рассмотрели пока только один вариант приобретения сверхспособностей — это регулярную практику йоги, с которой развитие таких возможностей происходит само собой, как побочный эффект на пути к просветлению. Однако, помимо этого варианта, существуют и другие.
Сиддхи. Способы достижения
Согласно «Йога-шикха-упанишаде» (1.151–155) сиддхи бывают двух основных видов:
Искусственные сиддхи возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий из трав (аушадхи), алхимических эликсиров (раса), тантрическим мантрам, ритуалам, которые подчиняют духов и ублажают богов (крийям), чародейству (джала). В «Йога-сутрах» (4.1) Патанджали также связывает появление сверхспособностей с соответствующей формой рождения (джанмой), лекарственными снадобьями (аушадхи), чтением мантр, практиками аскетизма (тапасом) и йогического экстаза (самадхи). В «Шива самхите» (III, 51–52) и «Гхеранда самхите» (V, 1–2) упоминается о практике пранаямы как о дающей 81 сверхспособность. «Йога таттва упанишада» (112–122) же повествует об обретении этих способностей с помощью использования определённых жестов (мудр).
Искусственные сиддхи проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи. Они не являются подлинной реализацией, хотя могут помочь на духовном пути.
Следует учитывать факт: чтобы правильно использовать сиддхи, йогин должен иметь состояние ума, направленное на помощь всем живым существам. Многие святые рекомендуют остерегаться погони за сиддхами, чтобы они не заслонили основную цель.
Святой Рамалинга Свамигал в «Тируварутпа» говорит о приобретении сиддх, как о детской игре. Тамильский сиддх Паттинатар называет сиддхи «горьким сахарным тростником».
«Освобождение достигается только Знанием (джняной). Другими силами (сиддхами) такой плод недостижим. Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхами) и страстно ищут их».
Cиддхи могут быть обретены также с помощью тапаса. В ведическом эпосе мы можем найти множество историй о том, как герои совершали серьёзные аскезы, лишая себя пищи и движения, и таким образом развивали внутри себя огонь тапаса. Боги обращали на них своё благосклонное внимание и даровали им то, ради чего они совершали аскезы. Однако аскезы, как и всё в этой материальной Вселенной, бывают в благости, в страсти и в невежестве, в одной из трёх гун; и если аскеза была выполнена в демонических целях, то, несмотря на временное обретение магических способностей, это не заканчивалось для просящего добром. Чем могут быть опасны сиддхи и как с ними правильно обращаться, мы обсудим ниже.
Сиддхи. Предостережение
Становясь рабом сверхъестественных способностей и используя их ради славы, йогин подрывает свою садхану. Это происходит потому, что практик, обрётший определённые способности и принявший их за окончательную цель, становится зависимым от них и подвергает себя страданиям, которые они несут вместе с собой.
Поэтому Патанджали призывает садхаку отрешиться от этих достижений — так он откроет для себя врата, ведущие к вечному блаженству. Только непривязанность способна уберечь от гордыни — самой опасной ловушки для тех, кто обретает силы.
Строгое следование предписаниям ямы и ниямы гарантирует, что садхака не превратится в пленника этих сил и не станет использовать их во вред.
В своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто поддался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу. Нахуша принадлежал к смертным, но волею судеб стал повелевать небесами. Он не смог совладать с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на землю в облике змея. Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нара-Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану. Ахалья, поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в камень. Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди, который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендра-натхом — величайшим хатха-йогином на Земле.
Уступив соблазну сиддхи, садхака уподобляется тому, кто, спасаясь от ветра, попадает в ураган. Сопротивляясь искушению и строго следуя избранным путём, он познаёт кайвалью — неделимое, неразличимое, лишённое признаков существование.
И всё-таки, почему сиддхи могут увести нас в сторону?
Цель йоги, описанная в первой сутре «Йога-сутр» Патанджали — это остановка колебаний ума. Прежде всего йогину следует работать со своим сознанием, последовательно его очищая и возделывая путём йогических дисциплин. Колебания сознания необходимо преодолевать двумя способами, не пренебрегая ни одним из них: практикой, абхъясой и развитием беспристрастности, отрешённости, вайрагьи.
Абхъяса — это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проникновение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что и продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайрагья — это акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания сознания абхъяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вайрагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий.
Б. К. С. Айенгар в своём толковании сутр сравнивает эти два принципа с крыльями птицы. Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить, необходимы два крыла — крыло практики и крыло отрешённости.
Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качествами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью к длительному осуществлению практики. Воспитание отрешённости также предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание желаний, успокоение ума и освобождение от стремлений.
Таким образом, если мы увлекаемся полученными сверхспособностями, то лишаемся нарабатываемого годами спокойствия ума — главной ценности йогической практики.
Самые безопасные сиддхи
В Индии есть знаменитая история про двух братьев:
«Старший брат оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой.
Младший брат был рад увидеть его и попросил: „Пожалуйста, покажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда как я вёл обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг“. Старший сказал: „Пойдём со мной“.
Оба брата вышли из деревни и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошёл в глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошёл через реку по поверхности воды.
Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну (мелкую монету) и быстро пересёк реку. Когда братья встретились, младший сказал: „Ты потратил двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут? Это и есть результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни? Стыд, стыд!“
Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушёл из дома, чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом».
Самореализация находится за пределами всяких сиддхи (сверхъестественных сил). Если вы просите Бога только о сиддхи, тогда это всё равно что стараться изо всех сил добраться до царского двора и попросить о нескольких ягодах крыжовника, когда вы собираетесь встретиться с царём.
Совершенное овладение добродетелями ямы и ниямы, описанными в «Йога-сутре» Патанджали, во-первых, помогает нам сделать свой процесс саморазвития безопасным, а во-вторых, также может даровать нам сиддхи.
Я думаю, что каждый из нас в своей жизни встречал людей, в присутствии которых воцарялась настолько мирная атмосфера, что, казалось, никакой конфликт не сможет туда просочиться (ахимса); или таких людей, к которым мы мгновенно проникались доверием, про каких говорят «человек слова» (сатья). И самое прекрасное, что мы сами можем однажды стать такими людьми — если будем твёрдо придерживаться правильной мотивации и упорно двигаться по пути саморазвития и помощи всем живым существам. И тогда, однажды, с нами случится описываемое в йога-сутрах состояние сознания: «Йогин совершает свои мирские дела, оставаясь невовлечённым и независимым свидетелем. Подобно кристаллу, его ум отражает собственную неискажённую форму. На этом этапе останавливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, гордыни и ненависти и познаёт мудрость. Эта проверенная мудрость несёт собой свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осознанности — дхарма-мегха-самадхи, которая низводит на него поток знания и мудрости. Ищущий погружается в кайвалью — негаснущий свет души, который озаряет не только его божественность, но и божественность тех, с кем он вступает в контакт».