Sarva mangalam мантра значение
Ом Сарва Мангала Мангалье
Гимн Божественной Матери
Мантра очень известна в Индии.
На санскрите выглядит так:
ॐ सर्वमङ्गलमङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तुते ॥१॥
ом сарвамангаламангалье шиве сарватесадхике
шаранье траямбаке гоури нарайани намо’стутэ
Или более понятный вариант:
Ом Сарва Мангала Мангалье
Шиве Сарвате Садике
Шаранье Траямбаке Гоури
Нараяни Намостуте
OM Sarva Mangala Mangalyei
Shive Sarvartha Sadhike
Sharanye Triambake Gauri
Narayani Namostute
Перевод:
ОМ
Твое прикосновение дарует экстаз, Ты активизируешь Мужское, Ты открываешь духовный глаз мудрости, Тебе служат и поклоняются самые просветленные мудрецы. Пошли мне свои благословения и всегда помогай мне в высших устремлениях!
И ещё перевод:
О, Благая, Суть Всего Благого,
Неотличная от Шивы, Подательница Совершенства!
Служащая Прибежищем, Трёхокая Деви,
Пребывающая в каждом человеке, поклоняюсь Тебе!
Перевод: Богиня Парвати олицетворение благоприятности всего, что является благоприятным. Она является супругой Господа Шивы, который дарует исполнение каждого желания твоего сердца. Я принимаю прибежище у стоп Богини Парвати. Я преклоняюсь перед великой матерью Нарайани.
И более полный вариант этой мантры:
Гимн Божественной Матери
Сарвамангала-стотрам
ॐ सर्वमङ्गलमङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तुते ॥१॥
सृष्टिस्थितिविनाशानां शक्तिभूते सनातनि ।
गुणाश्रये गुणमये नारायणि नमोऽस्तुते ॥२॥
शरणागतदीनार्तपरित्राणपरायणे ।
सर्वस्यार्तिहरे देवि नारायणि नमोऽस्तुते॥३॥
जय् श्रीगुरु महाराज् जी की जय् ॥
1) ом сарвамангала мангалйе шиве сарвартхасадхике
шаранйе трйамбаке гаури нарайани намо’стутэ
2) сришти-стхити-винашанам шактибхутэ санатани
гунашрайе гунамайе нарайани намо’стутэ
3) шаранагата-динарта-паритрана-парайанэ
сарвасйартихарэ дэви нарайани намо’стутэ
джайа нарайани намо’стутэ (4)
(джай шри гуру махарадж джи ки джай)
(джай махамаи ки джай)
1) Пресвятая и всесвятая! Супруга Шивы, исполнительница всех молений!
Одно на всех прибежище! Трехглазая! Гаури! Нараяни! Поклон Тебе!
2) Предвечная Сила творящая, придержащая и разрушающая миры!
На Тебе покоятся и из Тебя состоят гуны, о Нараяни! Поклон Тебе!
3) Слабых и немощных, взывающих к Тебе, ревнивая защитница,
От страданий всеобщая избавительница, Дэви Нараяни! Поклон Тебе!
Слава Нараяни! Поклон Тебе!
Слава Святейшему Вседержавному Учителю, Победителю слава!
Слава Всецарице, Победительнице слава!
Пусть Гаури услышит Ваши просьбы и подарит Свое благословение!
Мантра Сарва Мангалам
С арва Мангалам – одна из самых жизнеутверждающих и позитивных мантр: в её строки заложено светлое пожелание миру – пожелание блага. Конечно, каждый из нас по-своему понимает слово «благо» и вкладывает в него свой смысл. В контексте данной мантры можно предположить, что под благом и благодатью подразумевается благополучие и развитие, состояние «свечения», при котором природа процветает, а человек излучает положительные качества.
Эту мантру по своему содержанию можно отнести к типу ведических шанти-мантр, в которых содержится просьба к Высшему о благополучии и пожелание добра всем элементам этого проявленного мира: воде, ветру, Солнцу, телу, уму и др.
Мантра «Sarva Mangalam» говорит о единстве и взаимосвязи всех форм и явлений, окружающих нас, о том, что и мы также являемся неотъемлемой частью этого целого мира, занимая в нём своё место. И благополучие каждого из нас напрямую зависит от благополучия каждого элемента и каждого живого существа, составляющего целое.
Перечисляя стихии природы, небесные тела, а также различные составляющие нас самих (тело, ум, душа), мы как будто растворяемся в огромном мире, забываем о себе как об индивидуальности и осознаём связь всех явлений. Мы признаём, что есть что-то более значимое, чем мы сами. Эта мантра направляет наше внимание на окружающий мир и позволяет осознать себя частью Вселенной, единой и целостной.
Текст
bhūmi maṅgalam
udaka maṅgalam
agni maṅgalam
vāyu maṅgalam
gagana maṅgalam
sūrya maṅgalam
candra maṅgalam
jagat maṅgalam
jīva maṅgalam
deha maṅgalam
mano maṅgalam
ātma maṅgalam
sarva maṅgalam bhavatu bhavatu bhavatu
sarva maṅgalam bhavatu bhavatu bhavatu
sarva maṅgalam bhavatu bhavatu bhavatu
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Перевод
| bhūmi maṅgalam | Земля благодатна (благоприятна) |
| udaka maṅgalam | Вода благодатна |
| agni maṅgalam | Огонь благодатен |
| vāyu maṅgalam | Ветер благодатен |
| gagana maṅgalam | Небо благодатно |
| sūrya maṅgalam | Солнце благодатно |
| candra maṅgalam | Луна благодатна |
| jagat maṅgalam | Мир благодатен |
| jīva maṅgalam | Все живые существа благодатны |
| deha maṅgalam | Тело благодатно |
| mano maṅgalam | Ум благодатен |
| ātma maṅgalam | Душа благодатна |
| sarva maṅgalam bhavatu bhavatu bhavatu | Да будет всё благодатно |
| oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ | Ом Мир Мир Мир |
Эти слова могут быть началом каждого нового дня. Если посылать в мир чистые и светлые вибрации, импульсы положительной энергии и благодарности, это непременно сделает и нас самих лучше. Как говорил Будда Шакьямуни:
Смотрите благожелательно на всё сущее, пусть каждое ваше слово будет спокойно, приветливо, благосклонно: пусть каждое ваше действие служит исправлению ошибки, развитию добра.
Двенадцать солнечных мантр
К омплекс Приветствия Солнцу (Сурья Намаскара) — один из самых известных и широко используемых многими практиками.
Эта последовательность положений (асан) может сопровождаться различными дополнительными инструментами йоги — дыханием, замками (бандхами), а также мантрами.
В этой статье мы рассмотрим мантры, которые могут быть использованы в сочетании с этим комплексом.
Каждая из 12 мантр соотносится с одной из асан и произносится во время её выполнения.
В зависимости от скорости выполнения последовательности, мантры можно произносить с биджа-мантрами или без них.
Биджа-мантры представляют собой непереводимые звуковые сочетания, которые относятся к той Силе (шакти), к которой мы обращаемся в последующей мантре.
Биджа-мантры используются для усиления последующего обращения. Например, мантра Ом является Маха̄-биджа-мантрой (Великой семенной мантрой), без которой обычно не произносятся ведические тексты.
В одном из вариантов практики комплекса Приветствия Солнцу (Сурья-Намаскара) можно использовать только биджа-мантры как дополнительный объект для концентрации на образе Солнца.
Каждая из 12 солнечных мантр по сути представляет собой обращение к разным аспектам Солнца, выделяя какие-то характерные качества этой энергии. К каким качествам обращена каждая из мантр, мы и рассмотрим.
Для этого мы будем опираться на этимологию (происхождение) имен Солнца, а также обратимся к ведическим текстам, в основном к Риг-веде (РВ), — самому древнему собранию гимнов, дошедшему до нас на санскрите.
Вообще в Риг-веде многие божества, к которым были обращены гимны, являли собой различные силы природы. И солярных (солнечных) божеств было много — Митра, Сурья, Пушан, Савитар. Людям издревле было чему поучиться у природы, поэтому и мы постараемся познать то, чему наши предки хотели научиться у сил природы и, в частности, у Солнца.
Митра
Это тот, кто наблюдает или следит за договоренностями между отдельными людьми, либо между социальными группами — народом и правительством, например. Митру издревле призывали в клятвах или договорах, его имя было синонимом дружественности, знамением отсутствия обмана.
Митра — это тот, кто поддерживает порядок вселенский (ṛtam) и между людьми, называемый законом дхармы.
Позже это имя употреблялось исключительно как нарицательное, в значении «друг». То есть это та сила, которая связывает, объединяет людей и делает их друзьями, в том числе посредством выполнения своих обязательств. Почему же Солнце наш друг? Потому что завтра утром точно наступит новый день: рассвет ознаменуется восходом солнца, и оно нас ещё ни разу не подводило.
Таким образом, Митра не только следит за выполнением обязательств между людьми, но и сам является примером выполнения своих обязанностей.
Прямой перевод слова «рави» (от ru — ‘идти’) — ‘солнце’. Мы увидим, что многие имена Солнца в целом переводятся как свет, солнце, луч света, потому что издавна употребляются в значениях, связанных с ним.
В хинди мы встретим день недели «равивар», что дословно означает ‘день солнца’. Согласно ведической науке о планетах Джьотишу, каждый день недели соотносится с какой-то планетой, и воскресенье — это день Солнца, когда благоприятно совершать духовную практику, обращаясь к этой энергии.
Рави — это тот, кто постоянно двигается, никогда не останавливается, благодаря чему и поддерживается космический закон (ṛtam). Но он не просто поддерживает этот закон, а своим движением создаёт его, задавая циклы дня и ночи, смену сезонов (лето – зима).
Сурья
Сурье посвящено большое количество гимнов в Риг-веде; это древняя сила, имя которого дошло и до наших дней.
Его колесница появляется на краю горизонта, запряжённая семью кобылицами, которые олицетворяют солнечные лучи.
Сурья — это хранитель всего, что движется. Он побуждает все существа к движению и исполнению повседневных дел. Своим появлением он пробуждает природу ото сна и напоминает о том, что наступило время приступить к выполнению своих обязанностей.
Часто в гимнах упоминается Око Сурьи — Всевидящий Сурья. Он благосклонен к людям.
Он отмеряет дни и продлевает жизнь.
Бхану
Бхану (пер.: ‘свет’, ‘луч света’, ‘блеск’, ‘великолепие’). Тот, кто имеет лучи, — это Солнце. Это имя соотносится с образом Солнца как с тем, кто вместо волос имеет лучи. Мы с детства привыкли изображать Солнце именно таким образом — окружность, от которой расходятся лучи.
Кхага
Кхага («кха» — ‘небо’, ‘пространство’; «га» — ‘идущий’) — идущий по небу. Это имя можно отнести к любым существам (птицам), предметам (стреле) или планетам, которые пребывают в небе. Но Солнце — это главный среди них, поэтому традиционно это имя соотносится с Солнцем. Он — предводитель небесных тел, он занимает особое положение среди них, выделяясь тем, что безустанно выполняет свои обязанности, давая свет, тепло и поддерживая вселенский закон.
Пушан
Пушан (от puṣ — ‘процветать’, ‘пышнеть’, ‘увеличиваться’) — благодетельный, дарующий благоденствие. Это древнее ведическое божество; полагают, что Пушан не только представляет собой того, кто даёт процветание, благоденствие, но и олицетворяет путеводный аспект Солнца. Он бог Солнца и путей. «Он рождён, чтобы шествовать по далёким путям, по дальней тропе небес и по дальней тропе земли» (Риг-веда 10.17.6). Он указывает путь людям, к нему взывают заблудившиеся. Он проводник также от этой реальности к божественной, он способен указать путь сквозь миры.
Хираньягарбха
Хираньягарбха («хиранья» — ‘золотой’; «гарбха» — ‘лоно’, ‘чрево’, ‘зародыш’).
Нередко в Риг-веде опору Вселенной символизируют лучи Солнца. И это имя — Хираньягарбха — из Ведийской космологии, которая связана с гимнами о происхождении Творения. Гимн 10.121 Риг-веды говорит о происхождении Вселенной из Золотого зародыша, под которым явно подразумевается Солнце.
Это имя в полной мере представляет женский аспект, связанный с рождением, дарением жизни и взращиванием. Без тепла и света Солнца ничего не могло бы существовать, расти и развиваться на Земле. Хотя это имя стоит в мужском роде, но обращается к женскому принципу созревания в чреве и рождения.
Маричи
Здесь мы видим определенную параллель: с одной стороны, это слово обозначает луч света, а с другой — имя мудреца. То есть посредством этого имени мы обращаемся к аспекту Солнца, который передаёт знание, мудрость и свет. Солнце — это божество, которое несёт свет не только буквально, но и метафорически, наделяя ясностью ума и мудростью. Как Учитель (гуру), который сам просветлён и способен поделиться этим светом с другими.
Адитья
Адитья (‘сын Адити’), это имя обозначает принадлежность к Адити — одной из самых древних форм Богинь, матери всех Богов.
Адити — ‘бесконечность’; по некоторым толкованиям, она представляет собой олицетворение неба.
И Солнце — это первый сын Адити, первый сын бесконечности. Отличительная характеристика бесконечности — это отсутствие ограничений. Так и Солнце способно показать нам бесконечность и раздвинуть границы привычного мировоззрения.
Савитар
В отличие от Сурьи, который более конкретен и означает Солнце, видимое на небе, солнечный свет, Савитар олицетворяет солнечную природу вообще, независимо от того, видимо Солнце или нет.
Особым почитанием пользовалась мантра, обращённая к Савитару и по сей день известная нам под названием Гаятри- или Савитри-мантра. Она традиционно произносилась на рассвете: «Да обретём мы желанное сияние Савитара, бога, который оживляет наши мысли!» (Риг-веда 3.62.10)
Арка (от arc — ‘сиять’, ‘восхвалять’, ‘прославлять’, пер.: ‘луч’, ‘вспышка’, ‘свет сам по себе’).
Это свет, который сияет на листьях, деревьях, горах и в каплях воды. Это свет, который оживляет краски и делает то, на что он попадает, красивым и ярким. Это свет, который украшает Землю. Он восхваляет то, на что направлен, и с уважением относится ко всему вокруг, подавая и нам пример того, как нужно относиться к миру.
Бхаскара
Обращаясь к Солнцу, стремясь познать его природу, мы фокусируем своё внимание на таких его аспектах, как служение, выполнение своих обязанностей, мудрость и знания, и эти качества начинаем культивировать в себе. Это даёт нам возможности для собственного развития и трансформации. Ом!
nandzed
nandzed Нешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
Мужские и женские гневные божества семейства
Кроме того, имеются Чундидэви-дхарани (Cundidevi-dharani; Toh. 613), Дхваджагракеюра-дхарани (Dhvajagrakeyura-dharani; Toh. 612) и другие.
Что касается Чунди-дэви, или Махачунди, то все материалы по ритуалу и созерцанию здесь (можно просто, созерцая образ, начитывать краткую мантру ОМ ЧАЛЕ ЧУЛЕ ЧУНДИ СВАХА, ударения на первые слоги):
Шри Махачунди-нама-дхарани
Дхарани Чунди, которая есть душа и мать семидесяти миллионов Будд, следующая:
НАМО САПТАНАМ САМЬЯКСАМ БУДДА КОТИНАМ. ТАТЪЯТХА. ОМ ЧАЛЕ ЧУЛЕ ЧУНДИ СВАХА. ДРУМ
Если хочешь вечно жить или получить эликсир бессмертия, прочитай только эту дхарани, и тогда явится к тебе или бодхисаттва Авалокитешвара, или бодхисаттва Ваджрапани. Съев снадобье, данное ими, тотчас сделаешься Риши, жизнь которого продолжается столько же, сколько жизнь богов, Солнца или Луны. Если эту формулу повторить правильно миллион раз, то получишь силу побывать во всех мирах Будд десяти сторон света, выслушать от них превосходное учение и через то достигнуть состояния бодхи.
Если ты намерен заняться совершенствованием в практике этой дхарани по закону мандалы, то приготовь как можно больше жертв, выкопай землю и устрой жертвенник из благовонной глины; возьми новое, еще не употреблявшееся зеркало и поставь его перед изображением Будды. Пятнадцатого числа лунного месяца, ночью, обратясь лицом к востоку, стань перед зеркалом, принеси лучшие жертвы, воскури умиротворяющие благовония, возлей на изображение Будды в зеркале чистейшую воду; потом, сделав мудру (смотри ниже — ред.), прочитай над зеркалом дхарани 108 раз и, положив зеркало в мешочек, носи всегда при себе. Всякий раз, как вздумается произносить дхарани, поставь перед собой зеркало, которое будет служить вместо мандалы, и, сделав мудру, повторяй дхарани-мантру. Если нельзя будет повторять перед зеркалом каждый день, то требуется делать это только в десять праздничных дней лунного месяца (1, 8, 14, 15, 18, 23, 24, 28, 29, и 30-й), а в другие дни можно повторять и без зеркала (число повторений примется в счёт).
Эта дхарани почитается выше всех и служит для приведения в силу и других.
Если кто не в силах запомнить всей дхарани, то начинай только со слога ОМ, потому что до него слова дхарани суть только выражения почтения, а сама дхарани начинается с ОМ. Всякий раз, когда повторяешь её, сложи пальцы правой руки в форме «ваджрного кулака» (четыре пальца обхватывают и сжимают большой палец, приложенный к первому суставу безымянного — ред.) и этой рукой запечатай пять мест на теле: сначала на лбу, потом на левом и правом плечах, на сердце и, наконец, на шее (на горле — ред.). Это может уничтожить все демонические наваждения, дать всё превосходное. Когда хочешь изгнать демонов из своего жилища, нужно прочитать дхарани Чунды двадцать один раз над благовонной водой и окропить ею все стены, углы, верх и низ.
Наставления по созерцанию дхарани
Выполнение дхарани бывает разнообразным в зависимости от способностей практикующего: йогическое, когда представляешь в середине своего сердца чистый сияющий лунный диск и на нём белый сияющий слог ОМ, вокруг которого обвиваются с правой стороны слоги ЧА, ЛЕ, ЧУ, ЛЕ, ЧУН, ДИ, СВА и ХА. Второй способ созерцания — с помощью дыхания, когда при каждом вдохе и выдохе представляешь, как из тебя выходят и входят назад слоги дхарани. Это вхождение должно представляться непрерывной цепью букв, будто нанизанные лучезарные жемчужины. При выдыхании воздуха представляй, что расположенные на лунном круге твоего сердца девять слогов (ом, ча, ле. сва, ха) выходят через твой рот в виде связки пятицветных лучей, и, войдя в рот бодхисаттвы Махачунды, ложатся на лунный диск в его сердце, а при вдыхании в себя, наоборот, буквы со стороны бодхисаттвы входят в твой рот. Третий способ: ваджрное выполнение, которое состоит в том, что во время произнесения дхарани, не шевеля губами, чуть ворочаешь языком внутри рта. Четвёртое выполнение — повторение тихое, когда слышишь только сам, а между тем каждый слог произносится отдельно и внятно. Пятый же способ состоит в том, что чтение — громкое, кроме того, повторение бывает или по счёту на чётках, или без сч ёта. В первом случае нужно сначала определить число повторений и не прекращать чтение мантры, пока не исполнишь нужное число повторений. Чтение производится или один раз в день утром, или дважды, трижды в течение дня. Читающий дхарани должен привести свои тело, речь и ум в соответствие с дхарани: первое выражается мудрами, второе — самим чтением, третье — представлением начертания букв, или слежением за звуками, или представлением себе бодхисаттвы Махачунды в целом, либо его атрибутов.
Перед началом созерцания следует погрузиться в самадхи, очищающее дхармадхату. Оно состоит в том, что представляешь на своей макушке лучезарный слог РАМ как драгоценность мани или как полную луну. Затем нужно произнести 21 раз ОМ РАМ. Этим очищается жилище, одежда практика, тело. Такое очищение выше, чем просто очищение водой. Или же преврати помещенный на макушку слог РАМ в огненное колесо, которое сжигает всё тело от макушки до пят так, что остается один лишь чистый ум. Затем представляй, что в нём родился слог А и произвёл всё твоё тело. Затем представляй слог АМ посреди макушки, он почитается символом возлияния вод абхишеки, даваемой буддами своему сыну. Также слогом А, ОМ или ХУМ можно освящать язык или сердце. Также представляют, что из горла вых одит стебель лотоса, на лотосе появляется слог А, он превращается в лунный диск, а на нём — белый слог ХУМ, который превращается в в пятиконечный ваджр, который переносится на язык, ставший от этого ваджрным. Еще можно представлять девять лучезарных слогов дхарани расположенными на различных частях тела: ОМ — на голове, ЧА — на глазах, ЛЕ — на шее, ЧУ — на сердце, ЛЕ — на плечах, ЧУН — на пупке, ДИ — на ягодицах, СВА — на голенях, ХА — на стопах. После такого рода созерцаний приступают к самому чтению дхарани.
САРВА МАНГАЛАМ!
Дхваджегракеюра (Гьялцен Цемо Пунгьян)
АРЬЯ ДХВАДЖА АГРАКЕЮР НАМА ДХАРАНИ
На тибетском: ‘phags pa rgyal mtsan gyi rtzemo’i dpung rgyan zhes bya ba’i gzungs
На русском: Дхарани, называемое «Святое украшение на острие победного знамени»
Поклон всем Буддам и Бодхисаттвам!
ТАТЪЯТХа. ОМ ДЖаЯ ДЖаЯ,ВИДЖаЯ ВИДЖаЯ, ДЖаЯ ПРАХиНИ, ШАНКаРИ ШАНКаРИ, ПРАБХАДКаРИ.
СаРВА ШаТРУМ, ДЗАМБХаЯ ДЗАМБХаЯ,СТАМБХаЯ СТАМБХаЯ, МоХАЯ МоХАЯ, БХАГАВаТИ, ДЖаЯ ВАХиНИ, МаТА МаТА, ПРАМаТА ПРАМаТА, ГРаСА ГРаСА, ХаСА ХаСА, ХУНГ ХУНГ, ЛА ХУНГ ЛА ХУНГ, ЛАМБОДХаРИ, ТРЕ НРЕ ТРЕ, ЧаТУР БХаГА ДРЕ, ЧаТУР ДаМШАТе, ЧаТуР БХуДЖЕ, аСИ МУСаЛА, ЧаКРА ТРИШуЛА ВАДЖРаКА ВАДЖРАДХаРИ.
От всякого вреда меня оберегай-оберегай!
БХАГАВаТИ, ХаНА ХаНА, ДаХА ДаХА, ПаЧА ПаЧА, МаТХА МаТХА, ПРАМаТХА ПРАМаТХА, ДХуНА ДХуНА, ВИДХуНА ВИДХуНА, ХУНГ ХУНГ ПХАТ ПХАТ, БХаНДЖА БХаНДЖА, ПАРАСеНАЯН, ВИДХВАНСаЯ, СаРВА ШаТРУМ НАШаЯ, ДХВаДЖА аГРА КЕРАюРЕ, ТиТА ТиТА ТиТА, ВХиТА ВХиТА, УЛаКА МуКХИ УЛаКА ДХаРАНИ, ТРАЙЛоКЬЯ МАТХаНИ, ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН.
От всякого вреда меня оберегай-оберегай!
ЦаЛА ЦаЛА, ЦиЛИ ЦиЛИ, ЦуЛУ ЦуЛУ, КаМПА КаМПА, КаЛА КаЛА, КиЛИ КиЛИ, КуЛУ КуЛУ, МуНДЖА МуНДЖА, аТА ТаХА СаМА ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН.
От всякого вреда меня оберегай-оберегай!
ТРаСАЯ ТРаСАЯ, БХРаМаЯ БХРаМаЯ, БуДДХА САТЬЕНа, ДХаРМА САТЬЕНа, СаНГХА САТЬЕНа, СаТЬЕ ВАТЕНаМ, САТЬЕМа БуДДХА СаТЬЕ МаТИ КРаМА ДХаРМА СаТЬЕ МаТИ КРаМА, СаНГХА СаТЬЕ МаТИ КРаМА, СаТЬЕ ВАТЕНаМ, СаТЬЕ МаТИ КРаМА, ЛаМБХО ДХаРИ ЛаМБХО ДХаРИ, КуТА КуТА, КуДТА КуДТА КуДТА,КуДТА ПаЯ КуДТА ПаЯ, РуДРА МАНаЯ, ВиШНА МАНаЯ, ЧаНДРА СуРЬЯ БАМаНА ТРАЙЛоКЬЯ АДХИПаТИ МАНаЯ, СаРВА ДэВА АДХИПа МАНаЯ, СаРВА яКША РАКШаСА ГАНДХаРВА, КУМБХаНДА, МАХоРА ГАДХИПаТИ МАНаЯ, ВИДХВАНСаЯ ПАРАСеНАЯН, РаНГХА РаНГХА, РаНГХА ПаЯ РаНГХА ПаЯ, ДЗаЛА ДЗаЛА, ПуШПА МАЛиНИ, РуНДХА РуНДХА, РиТИ РиТИ, ТСиТИ ТСиТИ, ДХиТИ ДХиТИ, БХРИКуТИ, МуКХА ПАРАСеНАЯН, КуЛОД СаДХАНИ КаРИ, ХаЛА ХаЛА, ХиЛИ ХиЛИ, ХуЛУ ХуЛУ, ХЕ ХЕ, РиНИ РиНИ, РиНИ МаТИ, ДЗаМБХА ДХВаДЖЕ, СаРВА БуДДХА АВАЛоКИТе.
От всякого страха меня оберегай-оберегай!
СаРВА ТАТХаГАТа АВАЛоКИТе СВаХА, ГуНА РаДЖА ПРаБХА СоДТА МЕ СВаХА, СуРЬЯ аРКА ВИМАЛе СВаХА, ЧаНДРА аРКА ВИМАЛе СВаХА, СаРВА ГРаХА НАКШАТРа ДХеМИ КАРаНЕ СВаХА!
Вестники и вестницы семейства Татхагата
Что касается тантр вестников и вестниц семейства, то существуют Бахупутрапратисарана-нама-дхарани (Bahuputrapratisarana-nama-dhara ni ; Toh. 615), Сумукха-нами-дхарани (Sumukha-nama-dharani; Toh. 614), Чоравидхвамсана-нама-дхарани (Coravid h v a ms a na-n a ma-dhar a ni; Toh. 629) и другие.
Бодхисаттвы семейства Татхагата
Например, Авалокитешвара находится в семействе Падма, но также он находится и в мандале семейства Татхагата.
Еслит кто не помнит, то дхарани Майтрейи я размещал, практикуйте, посвящений никаких не нужно, нужно реальное желание реализоваться ради блага всех живых существ:
На санскрите: АРЬЯ МАЙТРИ ПРАТИДЖНЯНА НАМА ДХАРАНИ
ГОНЧОК СУМ ЛА ЧАГЦАЛ ЛО!
ГЬЯЛВА ДЖАМПА ЛА ЧАГЦАЛ ЛО!
Поклоняюсь Трем Драгоценностям!
Поклоняюсь Победоносному Майтрейе!
Хридая-мантра: ОМ МОХИ МОХИ МАХА МОХИ СВАХА
Упахридая-мантра: ОМ МУНИ МУНИ СМАРА СВАХА