Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы
Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.
Обычаи и традиции
В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:
Обряды были разного характера:
Самые важные ритуалы
Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:
Постриг
Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.
Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:
Тризна
Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.
Сама Тризна включала в себя:
Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.
Иван Купала
Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).
Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:
Рождение и имянаречение
Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.
Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.
Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.
Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.
Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:
Свадьба
Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.
Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:
К самой свадьбе относились:
Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.
Венчание
Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.
Во время обряда славят богов:
Очищение огнем
Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:
Обряды очищения огнём проводили во время празднования:
Защита ребенка
Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.
До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:
Календарь праздников и языческих ритуалов
Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.
Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян
Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.
Славянские обряды рождения и имянаречения
Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.
Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.
Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.
Славянский свадебный обряд
Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.
Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали свадебным рушником в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.
Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:
После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:
Славянский погребальный обряд
Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в верхний мир по пути золотого развития. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Кроду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Славянским Богам. Сила Кроды – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явью, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.
В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в другом воплощении он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли прийти попрощаться и оставить помин.
После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.
Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.
Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние
Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового Природного сезона и прохождении предыдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.
Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:
Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.
Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое
Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались Кумиры Богов и Богинь, а также Алтари.
Очень часто требы приносили на Природе при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и оберегов со славянской символикой. В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.
Рекомендуемые записи
Сурияръ. Святыни Руси. Часть 1 Зачем нужны жизненные принципы. Каждый человек живет и продвигается по…
Самые страшные языческие обряды славянских племён
Зачем вообще нужны были обряды?
Немаловажную роль в закреплении того или иного древнерусского празднества играла сезонность. Языческие верования были тесно связаны с почтением богов солнца, земли, плодородия. Следовательно, многие обряды славян представляют собой вереницу актов почтения природных явлений, которые, по их мнению, могли обеспечить им урожайный год.
Но не забывали предки и о здоровье. Множество исторических фактов свидетельствует о том, что обряды, связанные с омовением и прыжками через костер, должны были обеспечить участнику избавление от болезней и защиту от всякой хвори. Традиции при заключении будущей семьи – знак упования на плодовитость мужа и жены.
С приходом христианства на Русь многие святки обрели иной смысл, некоторые «подвинулись» в датах, чтобы подстроиться под религиозный календарь. Так, соединив в себе сразу несколько культур, Рождество, Крещение и Пасха стали праздноваться уже с «русским размахом».
Обряд Имянаречения
Необычайно интересным и колоритным был так называемый обряд Имянаречения. Чаще всего он проводился при рождении ребенка, однако же его осуществляли и над тем, кто принимал верования древних славян во взрослом возрасте. Этот ритуал проводился жрецами. Смысл обряда состоял с том, что ему давалось имя, которое впоследствии будет оберегать человека. Наши предки считали, что имя играет определяющую роль в судьбе каждого, и поэтому к его выбору относились весьма основательно.
Вместе с обрядом Имянаречения для взрослых проводился ритуал Раскрещивания, смысл которого состоял в отходе человека от своей прежней веры.
Календарные обряды
Славяне представляли год в виде круга жизни, который пребывал на пике обновления в дни солнцестояния и равноденствия. В эти даты назначены самые главные древнерусские обряды, которые отличались символизмом и ритуальностью:
Языческие божества древних славян
Восточные славяне языческого периода поклонялись богам, подносили им дары, а свои богослужения проводили в специальных местах – капищах. Также считалось, что в каждом лесу, поле, озере был свой дух, который тоже управлял стихиями.
Масленица
Ярким праздником, который до сих пор радует нас каждый год, Масленица стала не только из-за вкуснейших блинов, которые принято печь накануне. Основная часть ритуала заключается в сожжении соломиной фигуры в женских убранствах. Это прообраз лютой зимы, которая по весеннему равноденствию должна уйти на целый год.
Сжигание символизирует не только полное уничтожение, ведь пепел издавна считался хорошим удобрением для зерновых культур. А в мифологическом смысле прах Масленицы задабривает землю, чтобы та благосклонного отнеслась к семенам и корнеплодам, которые вот-вот будут заложены в нее крестьянами в ожидании урожая.
День Ивана Купалы
Издревле обычай считался символом цикличного омовения, но носил иное название. В христианскую же эпоху имя Иоанна Крестителя ознаменовало праздник именно в честь него. Крещение на древнегреческом языке, коим и написано евангелие, означает не что иное, как погружение в воду, причем именно с целью очищения.
Таким образом религиозное освобождение от грехов и погружение в Тело Христа, то есть в Церковь, тесно переплелось с мифологическими преданиями, которые гласят, что именно в это время вода обладает магическим действием и способна устранить всякую скверну как с тела, так и с души.
В добавление ко всему молодежь собиралась группами и устраивала хороводы, пела песни и прыгала через костер. Парни и девушки, которые планировали отношения, скрепляли огнем свои намерения, смельчаки демонстрировали свою прыть красавицам на выданье, добавляя бревен и усиливая пламя, а девчушки отправляли по воде венки, надеясь, что его поймает суженный.
Добро пожаловать в мир славянских традиций и обрядов
Если вы здесь, значит вас привело сюда желание узнать о собственной культуре и прошлом своих предков. Это похвально, ведь на самом деле, все мы подобны ветвям одного большого дерева, и чем глубже прорастают наши корни в землю, тем выше мы можем тянуться к солнцу. Не зная собственной культуры, не отдавая дань собственному прошлому, у нас никогда не будет достаточно духовности для того, чтобы прожить достойную жизнь. Мы – это века, прожитые нашими предками, их наследие и их жертвы, во имя нашего будущего. Умейте ценить и гордиться этим. Никогда не стыдитесь своих корней, с гордостью носите звание славянского человека. Поверьте, даже сегодня, когда технологический мир не перестаёт удивлять нас всё более фантастическими изобретениями и новшествами, нам есть что почерпнуть из прошлого. Это, в первую очередь мудрость. Стройте своё настоящее, основываясь на богатом опыте прошлого, и вы увидите насколько порой легко решить даже самые сложные проблемы. Вы можете верить во что угодно, исповедовать любую религию, но традиции прошлого, все славянские обряды – это всё наше родное, отзывающееся эхом в крови. Помните об этом, и учите этому своих детей. Когда мы говорим о язычестве славян, многие не понимают, что же это за феномен такой. Для начала, пожалуй, стоит поговорить о
самобытности славянской языческой культуры. Она возникла самостоятельно, без начального влияния какой-либо другой культуры.
Конечно, по мере того, как славянские племена и народы продвигались в разные стороны континента, населяли новые земли, которые граничили с другими народами, наша первичная культура претерпевала некоторые изменения. Но, изначально, культура, религия и обряды наших предков возникли на совершенно свободной от постороннего влияния, почве. Славянское язычество тем не менее являлось частью древней индоевропейской религии, которая возникла в первом тысячелетии.
Славянское язычество, со всеми своими обрядами и верованиями – это не просто исторический этап развития славянского мировоззрения, которое существовало до прихода христианства. Это скорее особая форма культуры, которая продолжала своё существование и после принятия славянами христианства, в народной культуре. Тут мы уже говорим об этнических особенностях славянского народа, которая подразумевает не просто веру в каких-то богов, но саму суть и характер славянского этноса.
Ровным счётом ничего доподлинно не известно о первых истоках славянской языческой культуры. Первые письменные описания, которые более или менее могли дать представление о язычестве наших предков, появилось только в шестом столетии. Столь позднее появление исторических свидетельств о нашей культуре можно объяснить тем, что именно в эту эпоху славянские племена продвинулись и стали соседствовать с границами Византийской империи.
В ходе современной попытки реконструировать происхождение и особенности славянской языческой культуры, исследователям удалось выявить, что такие понятия, как душа, дух, рай, треба и многое другое, являются исконно праславянскими. Не стоит соотносить и пытаться сравнивать славянские понятия духа и души с христианскими. Во всех обрядах наших предков, дух человека – это в первую очередь не бестелесная сущность, но сама личность человека. Это тонкое разделение очень существенно. Духовность, в целом была самой отличительной чертой славянского язычества. Здесь подразумевается не только стремление совершать хорошие поступки для того, чтобы попасть в рай. Нет, духовность наших предков обозначала необходимость просто быть хорошим и добрым изначально и неосознанно, не ожидая каких-либо загробных наград.
Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. Наличествует так же культ предков и вера в сверхъестественные силы, которые постоянно влияют на человека и на его окружающий мир. Знакомясь и углубляясь в описания славянских обрядов, вы заметите одну очень важную отличительную черту. В представлениях древних славян, человек сам являлся сосредоточием Вселенной и причиной всего происходящего. На научном языке данное явление называют антропоцентризмом. То есть, если говорить более простым и
доступным языком, в представлении наших предков, в самом человеке были скрыты все тайны мироздания. Человек являлся ключом к пониманию всего, и частицей своих создателей. Присутствие божественной составляющей в человеке, давала древним славянам веру в то, что по мере своих желаний возможно было воздействовать на материю и на собственную судьбу. Космическое понимание человеческой сущности, однако, не давало нашим предкам свободу, чтобы превознести человека выше богов. Гармония являлась центральной идеей всего славянского мировоззрения. Все славянские обряды были призваны уравновесить дух человека со вселенной и привести его к полной гармонии.
У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Такими вот особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были, например, солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и многое другое. Заметьте, что всё это важные природные явления. Сознание наших предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям. То есть, после осознания себя и зарождения элементарной
культуры, наши предки стали изучать окружающий их мир, и наблюдать за ним. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Поэтому природа априори считалась одухотворённой. Наблюдая за движением небесных светил, сменами времен года и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. Таким образом, некоторые природные явления приобрели для наших предков архиважное значение. С каждым подобным явлением далее был сопоставлен подходящий по смыслу обряд, который проводить в другое время было категорически запрещено. Это и есть особенность славянских обрядов – зависимость от природных явлений.
В своих ритуалах и обрядах, древние славяне всегда к кому-то обращались. В зависимости от обряда, наши предки могли обратиться к богам, к природным стихиям и к собственным предкам. Обращение основывалось на просьбе помочь в каком-либо деле, и если вникнуть в суть самих обрядов, то древние славяне не просили манны небесной. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных. Дело в том, что наши предки верили в существование трёх миров – Яви, Нави и Прави. Отсюда первый мир был явным, то есть тем, в котором пребывал сам человек. Остальные два мира относились уже к богам и остальным сверхъестественным силам. В период своего пребывания в явном мире, Дух терял свою связь с Навьим миром, и миром богов. Дух был лишён высшей мудрости и
знаний. Именно для того, чтобы получить доступ к этим потерянным знаниям, проводились славянские обряды. Важным было достичь духовного просветления, а для этого необходимо было, чтобы вмешались силы извне, так, как Дух был закован в плоть, и самостоятельно был не в силах получить нужные знания. Итак, наши предки не просили, чтобы кто-то пришёл и просто дал им конфетку, они просили мудрости и просветления.
Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Ну, например, чтоб скот хвори не схватил какой-либо и так далее. Здесь речь идёт о более материальных благах, поэтому подобные “бытовые” обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью. Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы. Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением.
Неотъемлемой частью каждого обряда была и священная стихия. Мы уже говорили о том, что наши предки считали природу одухотворённой и живой. По верованию древних славян, наш мир вообще был создан из божественного пламени. Вода так же считалась основополагающей стихией. Селения древних славянских племён обусловливалось близостью с водными ресурсами. В частности, именно две эти стихии становились участниками славянских обрядов. Они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. Хотя, и о матушке – земле никто не забывал. Особенно она почиталась в земледельческих обрядах, призванных принести богатый урожай и плодовитость.
Сегодня мы можем наблюдать то, как просыпается общественный интерес к старославянским обрядам. Неоязыческое движение всё больше набирает обороты в разных концах нашей необъятной родины. Чем же продиктовано это веяние? Первопричиной является современность, которая попросту ломает моральные устои и искажает истинность многих вещей. Людям всё тяжелее становится разобраться в себе и в окружающем их мире, где всё является по большей части фальшивкой. Подменные ценности вызывают деморализацию и деградацию общества. Наверно, именно поэтому, в поисках правильных ориентиров в жизни, люди всё больше стали обращаться к опыту своих предков. Сильные корни дают расти ветвям выше.
Ярилин день
Здесь языческие обряды древних славян берут верх, так как Ярило – это один из главных божеств предков, руководящий силой солнца и стихий. Его просили своевременно дарить тепло посевам, не свирепствовать, чтобы не высохли реки, и урожай был обильным. Также в его руках была власть над плодородием. Поэтому в этот день замужние женщины, а особенно беременные, уделяли время тому, чтобы погреться в солнечных лучах для обеспечения своей семьи здоровым потомством.
| Празднование припадало на 1 марта или 16 февраля по старому стилю. Именно в этот день славяне отмечали наступление Нового года. |
Не смотря на то, что в народе бытовала присказка «поднялся Ярило – берись мужик за вилы», что означало, что пора приступать к весенней обработке земли, в сам праздник работать не позволялось. Люди водили хороводы, плясали и веселились, хоть на пиршество продуктов после зимы не оставалось. Еще на протяжении нескольких дней настроение поддерживалось праздное, но долго с ним не затягивали, так как время полевых работ уже пришло.
Вернуться к оглавлению
Праздничные
Славяне отмечали праздники на славу – с песнями, танцами, вкусными яствами. Каждое гуляние имело свои обычаи и традиции.
Ивана Купала
В этот мистический день на территории нынешней России люди должны были искупаться в реке. Славяне верили, что вода в этот день обретает силу. С утра умывались росой, поскольку считалось, что эту влагу послали небеса. Воду в этот день связывали с огнем, поэтому после захода солнца зажигали высокие костры. В центре костра ставили бочку со смолой или шест с колесом. Самые смелые прыгали через пламя. По преданиям, люди могли получить защиту от нечисти, если высоко подпрыгивали над пламенем.
Девушки на Ивана Купала гадали и пускали венки по воде. Для венка нужно было собрать дюжину разных трав и цветов. В воду венок опускали с зажженной свечой. В отдельных случаях такие венки оставляли дома, чтобы охранять его от злых духов. Если венок доплывет до другого берега, девушка скоро выйдет замуж. Если венок уходил под воду, на ближайшее замужество его владелице надеяться не стоило.
Вербу в этот день святили в церкви и приносили домой как оберег от ведьм. В ночь на Ивана Купала можно было вывести ведьм на чистую воду. Считалось, что женщины, которые не приходят к костру ночью, имеют отношение к магии. В праздник читали заклинания на любовь и удачу, а также бросали камешки в воду и загадывали желания.
Колядование
Колядками называли песни, которые по национальным традициям пели в ночь перед Рождеством. Такие песни представляли собой заклинания, действующие в течение ближайшего года. Девушки предпочитали гадать на суженого.
Колядовщики были своеобразными духами предков, которые пророчили потомкам хороший урожай и счастье на будущий год. Они ходили по дворам, желали здоровья местным жителям. После принятия христианства колядовщики носили вертеп с куклами и показывали сценки на библейские сюжеты. Такие обходы проводились в ночь перед Рождеством, накануне Нового года и перед Крещением. Люди с радостью встречали колядовщиков и угощали их яствами.
Масленица
Масленичная неделя представляла собой целую систему, в которой первые три дня нужно было вести хозяйство, а оставшиеся четыре – праздновать. В понедельник славяне ходили в гости к соседям, пекли блины и делали чучело из соломы. Во вторник у незамужних девушек были смотрины. Парни приходили свататься, чтобы после поста сыграть свадьбу. Во вторник обязательно нужно было съехать с горки на санях, чтобы не обидеть Масленицу.
В среду женщины накрывали на стол. Обязательным блюдом должны были быть блины. В четверг ходили в церковь и решали конфликты с родными и соседями, если они были. В пятницу зятья встречали тещ блинами и выказывали свое почтение. В субботу невестки должны были позвать на обед родственников мужа, а также угостить соседей блинами. В воскресенье посещали церковь и просили прощения у близких. После этого сжигали чучело Масленицы и плясали.
Спас народ празднует три раза в году.
На Яблочный Спас люди провожали лето и святили яблоки. Также в этот день собирали урожай, поскольку считали, что после праздника никакой пользы от плодов не будет.
На Ореховый Спас святят орехи. Девушки гадают в этот день на суженого и свою судьбу. Для этого нужно было сорвать с дерева орех и съесть его. Вкус плода определял судьбу. Особое внимание в этот день уделяли хлебу, поскольку в эту пору заканчивали жатву.
Покров
До Покрова славянам нужно было убрать весь урожай, а также подготовить запасы на зиму. Скот больше не пасли на полях, а переводили в хлева. В этот день незамужние девушки просили у святых хорошего мужа и наряжались перед походом в церковь.
В этот день часто выпадал первый снег, поэтому существует примета: чем больше снега выпадет на Покрова, тем больше девушек в следующем году выйдут замуж. По поверьям, этот день нужно было провести весело.
В этот праздник люди прощались с хороводами до весны и готовились к домашнему времяпровождению. Для сохранения в жилище тепла нужно было запечь в доме все углы.
Русалочья неделя
Русалочья неделя у народа ассоциировалась с водой. Русалок славяне боялись. Они считали, что красавицы с рыбьими хвостами охотятся на красивых парней и норовят утащить их под воду. На праздничную неделю молодые девушки наряжались русалками и пугали односельчан.
Считалось, что в эти дни русалки выходят из воды и привлекают мужчин вопросом: «Укроп или петрушка?». Если мужчина отвечал «петрушка», русалка забирала его под воду со словами «Заберу тебя, душка».
Несмотря на то что люди боялись русалок, им хотелось узнать их поближе и приманить к себе. Например, славяне развешивали у реки рубашки, клали хлеб и соль возле воды. Все это делалось для задабривания русалок, поскольку люди считали их похитительницами скота.
Русичи верили, что люди, которые не придерживаются традиций и обрядов, непременно получат наказание от природы. После принятия христианства это мнение не изменилось, а только укоренилось: на великие праздники нельзя работать, поскольку Господь покарает. В старину считали, что с людьми, которые игнорируют обычаи, происходят несчастья. Например, у них не было урожая, рождались некрасивые дети или их одолевали страшные болезни.
Колядование
Древние русские обряды были тесно переплетены и с христианской верой. Ночь накануне Рождества считалась священной и одновременно волшебной. Жители хутора собирались толпами, чтобы, заходя в каждый дом, поздравлять друг друга. Хор, переодетый в диковинных существ, пел песни, читал забавные стишки с пожеланиями, а хозяева давали каждому гостинец. Колядовать ходили с мешком, собирая понемногу, к концу вечера у всех он был полон.
Хозяин дома считал за честь, если к нему придет много колядовальников. Ведь каждое врученное угощение по приданию должно обязательно вернуться сторицей. В христианской религии такие походи символизировали визит мудрецов к хлеву, где родился Иисус Христос, чем оказали ему почтение.
Обряды при приеме гостей
Уж в чем себе не отказывали древние славяне, так это в гостеприимстве. Основной чертой, как и прежде, остается показательность данного мероприятия. Благодаря званым ужинам, застольям в честь праздника или сбора урожая, а также простым деревенским посиделкам, хозяин мог продемонстрировать свой статус соседям и друзьям.
Все обязанности по подготовке брала на себя хозяйка, муж занимался подбором и приглашением гостей. Первым этапом считалась уборка и создание заготовок для блюд, которые требовали выдержки. Посреди выметенного дома ставили стол и накрывали праздничной скатертью.
Владелец избы сидел у угла под иконами – такое место считалось самым почетным. Женская половина нередко располагалась отдельно. Гости ели и пили вдоволь, а также учитывали, что в своем доме обязательно следует принять этих людей с еще большим размахом.
Общепринятая точка зрения о религии славян
Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856
Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун — бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.
Свадебные обряды
Время для бракосочетания славяне выбирали так, чтобы попировать и погулять на славу, поэтому дни поста или сбора урожая автоматически вычеркивались из календаря, как не пригодные для этих целей. Поэтапно свадебные приготовления и сам праздник проходили так:
Свадебный пир мог продолжаться несколько дней, в нем присутствовали и трогательные и забавные обряды с переодеваниями. В первой категории можно отнести «покрытие» — косу невесты обрезали или прятали под платком, как символ прошлого, а голову покрывали платком, как символ власти мужа над ней и для свидетельства нового статуса девушки.
Вернуться к оглавлению
81. Занятия и обычаи славян
Занятия славян. «Делают нивы свои и землю свою», — так летописец определил главное занятие славян. Земледелие играло огромную роль в их жизни. Не случайно слово «жито», обозначающее всякий хлеб на поле или в зерне, в славянском языке родственно словам «жить», «жизнь». Землю пахали на лошадях или на волах деревянными орудиями с железными наконечниками. Древний плуг у славян назывался «рало», «орать» означало пахать, а «оратай» — пахарь. Славяне выращивали пшеницу, ячмень, рожь, просо. В хозяйстве держали коров, свиней, овец, коз, лошадей. Количество скота указывало на богатство семьи или рода. Животные использовались вместо денег при купле-продаже. Слово «скот» означало деньги, казна называлась «скотница».
Почти все необходимое для жизни изготавливалось в домашних условиях. В свободное от полевых работ время славяне пряли, ткали, шили, лепили игрушки, делали хозяйственную утварь. Каждый мужчина в славянском поселении искусно владел топором, служившим и для рубки деревьев, и для строительства жилья, и для изготовления хозяйственных мелочей. Например, топором били «баклуши» — делали заготовки для деревянных ложек. Это была самая легкая работа, которую поручали старикам и детям. Все постройки, в том числе и укрепления, были деревянными. Их «срубали» и «городили». Древнее славянское слово «город» означало первоначально огороженное место, укрепленный пункт.
Славяне-воины. Мужчины у славян были смелыми охотниками и воинами. О воинском вооружении свидетельствуют такие исконные славянские слова, как «копье», «щит», «стрела». Седло и стремена появились у славянских всадников раньше, чем у многих европейских народов.
Славянские земли нередко вызывали зависть воинственных соседей. Славянским племенам приходилось отбиваться от германцев и скандинавов, но особенно часто — от степных кочевников. Волна за волной кочевники из века в век беспокоили степные окраины славянского мира.
Но и сами славяне совершали далекие походы за добычей, завоевывали новые земли. Особенно их привлекали богатства Византийской империи. Византийские авторы писали о славянах как о неустрашимых воинах, знающих различные военные хитрости и приемы, умеющих стойко переносить лишения. Славянские воины могли незаметно передвигаться даже на открытой местности, умело маскируясь за небольшими камнями и кустами, за пучками травы, а затем внезапно нападали на врагов. Если кто-то из славянских воинов бывал внезапно застигнутым нападением врагов, то он прятался в воде и мог находиться там очень долго, держа во рту трубку из камыша. «Племена славян, — писал византийский автор, — любят свободу, их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в собственной стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, наготу, недостаток в пище». Тем иноземцам, что приходили к ним с миром (послам и торговцам), славяне оказывали гостеприимство.
Обычаи славян. Посвящение в члены рода. Вся жизнь славян, как и других народов древности, сопровождалась различными обрядами. В три года мальчикам делали «постриг» — состригали пряди волос, которые приносили в жертву богам. С этого времени мальчики переходили из попечения матери под опеку мужчин. Их начинали приучать к мужским делам. Примерно в семь лет мальчика — будущего воина — впервые сажали на коня. В этом же возрасте девочки учились прясть. Первый клубочек, спряденный девочкой, сжигали, а золу она должна была выпить с водой. Это было испытанием перед началом взрослой жизни.Более суровыми были обряды, которыми в глубокой древности сопровождалось посвящение в полноправные члены рода мальчиков 9—11 лет. Подростков увозили в лес, где в потайных избушках они должны были выдержать тяжелые испытания. Мальчик должен был как бы умереть и вновь родиться сильным и выносливым, после чего его объявляли взрослым. Эти страшные и жестокие обряды породили сказки о Бабе-Яге, похищающей детей и сжигающей их в печи.
После посвящения молодые воины уходили из поселка и проводили несколько лет в лесу, упражняясь в боевом искусстве и совершая набеги на соседей. Женщинам вход в лесные убежища был воспрещен, в противном случае всем грозила беда (следы этих представлений сохранились в пушкинской сказке «О спящей царевне и семи богатырях»). «Лесные богатыри» первыми встречали нападения врагов и были защитой племени; позже из них формировались княжеские дружины.
Свадьба. Прошедший все испытания юноша мог жениться. По древнейшему обычаю, невесту из соседнего племени полагалось похищать или выкупать. Похищение невест порой вызывало даже межплеменные столкновения. Но со временем «умыкание» и «купля» невесты стали лишь обрядами. Во время праздничных игрищ, плясок и песен парни «умыкали» себе жен, но, как правило, договаривались с ними об этом заранее. Женились в те времена рано: юноши в 16—17 лет, девушки в 12—14. Старейшины и князья могли иметь по две и по три жены.
Свадьба была целым спектаклем с особыми песнями. Молодым желали счастливой богатой жизни и — побольше детей. На свадьбе полагалось обильное угощение, выпивалось много хмельных напитков. Свадебный пир сопровождался «плясками», «гудьбой» (музыкой), «песнями бесовскими», жертвоприношениями и обрядами, направленными на обеспечение плодородия и богатства. Мужчина считался главным в семье, поэтому невеста должна была в знак покорности снять с жениха сапоги. На свадьбе присутствовали жрецы (колдуны), которые должны были оберегать молодых от злых сил.
Покойника сжигали на костре: по представлению славян-язычников, вместе с дымом душа человека отходила в «иное царство». Оставшийся после сожжения пепел складывали в горшок. Некоторые племена ставили горшки с прахом умерших в деревянные избушки — домовины. Этот обычай отразился в сказке об «Избушке на курьих ножках», в которой живет Баба-Яга. Большинство же славян над остатками погребального костра насыпало высокий земляной холм — курган.
Погребальные обряды
Отход близкого в мир иной у язычников ознаменовывался переходом, поэтому прах нередко оставляли в месте захоронения с вещами, которыми покойник пользовался при жизни. Живущие у рек славяне развеивали останки над водой. Но еще у ранних христиан на Руси устоялись строгие традиции, которые были продиктованы церковью. Согласно им, к отпеванию священником не допускается человек, который:
Возможно, именно из-за страха перед неожиданной кончиной и желанием все же после нее очутиться в Царстве Небесном, люди начали крестить малышей в младенчестве, а также стабильно раз в год ходить в церковь, не будучи при этом религиозным человеком.
Сама процессия ознаменовывалась скорбью и смирением. Родственники носили темные одежды, на кладбище не брали цветы, и уж тем более там не было музыки. Все это считалось не уместным и не правильным. Поминальную еду на третий, девятый и сороковой день принято было приносить в церковь, что было больше связано с милостыней, а не «отмечанием» – так родные старались сделать больше добрых дел в память об усопшем.