Обычаи и обряды русского народа
Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.
Как появились старорусские обряды
Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.
Во времена года применяли определенное количество волшебных ритуалов направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.
Обращаясь к православному календарю можно заметить, что большинство церковных праздников связаны с ритуальными действиями. Например, Рождество Христово или Крещение до сих пор сопровождаются символическими церемониями. Чтобы расширить знания, необходимо рассмотреть значения языческих обрядов и ритуалов.
Колядки
Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.
Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.
Масленица
Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.
Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.
Иван Купала
В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.
Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.
Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные ритуалы на день рождения.
Странные обычаи на Руси
Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:
Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.
Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на Ивана Купала. После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.
Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.
Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.
Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.
Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.
По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.
Великая Русь уникальна. Потомки этой древней державы должны хранить знания своих предков и передавать тонкости традиций своим детям. Сберегая историю, народ по сей день проводит языческие праздники и верит в придания.
Автор: Екатерина Воронова
Обновлено: 1 мая 2018
Языческие обряды и ритуалы древних славян
Официально языческие обряды активно практиковались на территории Восточной Европы до 998 года, когда было принято христианство. Однако наивно будет полагать, что с приходом официальной религии язычество во всех его проявлениях полностью исчезло. В частности, многие языческие ритуалы дошли до нас, хоть и в несколько измененной форме.
Язычество как оно есть
Язычество предполагает целый пантеон богов, сущностей различного толка, сил природы, стихий.
Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое принимало разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов — фетишей, амулетов, талисманов…
Краснов И. П. «Наузы — славянские обереги»
В то же время, языческие пантеоны не делят строго богов на «плохих» и «хороших».
У славян, как у любых язычников, существовало множество обрядов и ритуалов на все случаи жизни. В них они обращались к силам природы, например, в заговорах, непосредственно к какому-либо существу, если хотели его задобрить, к богам, если что-то просили.
Славянские языческие праздники и обряды
Среди дошедших до нас самых известных языческих обрядов и праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины. Праздники у наших предков соотносились:
В эти праздники проводились языческие ритуалы почитания Рода, предков и богов, которые, как правило, проводил волхв в специальном священном месте — капище. Подобные места имелись рядом с каждой деревней или поселением. Он обращался с приветствием, за помощью, просил о защите. Приносились щедрые дары, водились хороводы.
Самые известные славянские ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Любопытно, что они почти не изменились за столько веков. В первую очередь, это касается многочисленных способов заглянуть в будущее и увидеть своего суженного: вариации гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, по теням, с яйцом. Все эти ритуалы проводились дома. Другая, большая группа, относится к способам узнать о будущем супруге, выйдя на улицу. В этом случае спрашивали имя у первого встречного мужчины, считали, сколько раз пролает собака, кидали сапоги на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый, подслушивали соседей. Существует также некоторое число заговоров для призыва сна о суженом.
Интересно, что на протяжении веков теории, как таковой, у славянских магов не было. Все знания переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
Славянские обряды после принятия христианства
С появлением православия многие славянские традиции и праздники изменили свое название, стали привязываться не к природным явлениям или сельскохозяйственному календарю, а к православным праздникам. Славянские боги стали называться именами святых. Суть некоторых обрядов потерялась. Однако основные из них остались, и, пусть и в видоизмененном виде, но празднуются до сих пор.
Тексты многих заговоров были переделаны под влиянием православия. В ритуалах появились такие элементы как святая вода, а также церковные свечи и земля. Тем не менее, ими продолжают активно пользоваться и по сей день.
Ритуалы и обряды — это только часть богатой славянской культуры, оказавшей большое влияние на последующее развитие народов Восточной Европы. Ученые до сих пор исследуют сохранившиеся до наших дней захоронения. В последние двадцать лет славянское язычество обрело вторую жизнь. В частности, это связано с многочисленными реконструкторскими сообществами, которые восстанавливают не только быт наших предков, но и культурную составляющую.
Вы можете воспользоваться многочисленными ритуалами древних славян. Все они привлекают своей легкостью, простотой и высокой эффективностью.
Русь языческая, или Какими были религиозные обычаи до принятия христианства
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Так или иначе, ритуалы, восхваляющие силу природы, прочно вошли в наши привычки. Часто, обращая внимание на приметы, отмечая праздники или соблюдая традиции, мы даже не догадываемся, откуда они берут свое начало. Христианство на Руси было крайне терпимым к другим религиям. Именно поэтому произошло смешение православный и языческих праздников, что помогло сохраниться древней культуре на многие века.
Языческие обычаи, дошедшие до наших дней
Древнерусские традиции вплетаются в православную культуру с самого первого большого праздника – Рождества Христова. Так называемые колядки издревле приходились на день зимнего солнцестояния. Люди пели песни, посвященные сыну солнца Коляде. Этим они просили послать богатый урожай в новом году, что принесет благополучие в их дом. Позднее праздник был приурочен к рождественском сочельнику. Но напевы сохранили свой главный смысл – поблагодарить высшие силы за все хорошее в уходящем году и призвать достаток и здоровье в семью в новом.
Масленица – одно из самых любимых народных гуляний у славян. В дни масленичной недели люди пекут блины, символизирующие собой солнце. Тем самым они приближают приход весны и теплых дней. Праздник обязательно заканчиваются сжиганием чучела. Этот ритуал призван прогнать зиму и морозы. Наши древние предки воспевали в этот день Ярило, бога солнца. Считалось, что съедая блин, человек вкушает кусочек солнечного тепла. В христианской традиции этот праздник называется Сырной седмицей и завершается началом Великого поста.
С днем летнего солнцестояния у славян был связан праздник, также посвященный богу солнца. До наших дней он дошел под названием Иван Купала. По традиции в этот день для очищения люди прыгали через костры и купались в реках. Девушки плели венки из трав и пускали их по воде, чтобы найти своего суженного. Церковь приурочила эту традицию к Рождеству Ивана Предтечи, а купание стало символизировать обряд крещения.
Языческие традиции, не дошедшие до наших дней
Но как бы ни были сильны народные традиции, под влиянием новой религии или в связи с изменением жизни многие из них перестали существовать. Историки восстанавливают их из различных источников, стараясь по крупицам воссоздать жизнь древних славянских народов. Конечно, обычаи сильно отличались на разных территориях и у разных племен. Но большинство из них связано с поклонением богам, символизирующим силы природы. Также они имели прямую зависимость от времени года, которое циклично делилось на период сева, созревания и сбора урожая.
Так, большинство сельскохозяйственных праздников представляли собой песни, пляски и приношения даров богам солнца, дождя, ветра. Этим старались призвать ту погоду, которая поможет получить богатый урожай. После сбора урожая начинались гулянья, связанные с продолжением рода. В наши дни они называются свадебными. Обряды представляли собой гулянья жителей соседних селений, которые часто заканчивались похищением или выкупом девушек. Как таковых свадеб в древние времена не было, а мужчина мог иметь по две-три жены.
Рождение детей – важнейшее событие в жизни каждого рода. Принимали роды повивальные бабки. От пола ребенка зависело то, чем именно ему перерезали пуповину. Кроме того, детям не давали имена. До зрелого возраста их называли прозвищами, чтобы уберечь от сглаза и нечистой силы. Немаловажную роль в жизни наших предков играло прощание с усопшими. По древнерусской традиции тела умерших не придавали земле, а сжигали в огне. Погребальный костер складывался на специальных лодках и пускался по реке. В более засушливых районах это делалось на суше, а пепел умершего собирался в специальных сосуд и ставился на столбах либо зарывался в курганы.
Принесение треб Родным Богам – это древняя славянская традиция. Она исполнялась в дни больших праздников или перед важными событиями в жизни племен, а также перед обрядами или обращениями к высшим силам. Этот ритуал представлял собой приношение подарков богам и духам. При этом даром могло быть все что угодно, ведь каждый род имел разный достаток. Часто осуществлялись они волхвами или служителями. Для этой цели возводились целые Пантеоны богов, на которых племена поклонялись своим идолам.
Отголоски язычества
Широко распространенные у славянских народов приметы – также отклик язычества. Ведь христианская Церковь не допускает подобных суеверий. Есть много привычек, которые многие даже не замечают в своей повседневной жизни:
— посидеть на дорожку;
— подержаться за какой-то предмет перед началом важного дела;
— боязнь выносить мусор на ночь;
— нежелание подметать пол после ухода гостей и многое другое.
Все это не что иное, как ритуалы. Они призваны задобрить или не разозлить различных духов природы.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Языческие обряды сохранившиеся до наших дней
В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.
Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.
Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».
День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.
В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы.
Святки наступают в канун Рождества, 6 января, и длятся до Крещения, которое приходится на 19 января. Святочные дни связаны с обрядами, поверьями и магическими ритуалами. В старину Святки считали опасным временем: верили, что потусторонние силы и нечисть выходят из преисподней и свободно передвигаются, крадут месяц и звезды и пугают людей. Святочные обряды и запреты помогали уберечься от злых духов, не навести на себя их гнев. В народе считали, что события, которые случаются в это магическое время, влияют на весь будущий год. Поэтому на Святки не давали денег взаймы, чтобы не раздавать их весь год, и готовили много блюд, чтобы избежать голода. По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение.
Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии. На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».
День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля. В старину в купальскую ночь искали волшебные растения, разводили костры и жгли их до утра. Девушки прыгали через огонь: считалось, что пламя помогает очиститься и защититься от болезней. Знахари и колдуны собирали целебные травы, которые именно в эту ночь получали особую лечебную силу. Со временем элементы праздника изменились, многие из них утратили первоначальное значение, однако и сегодня огонь и вода остаются главными атрибутами дня Ивана Купалы.
Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней
Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.
С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.
Масленица
Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:
Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.
Рождество
Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.
Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.
Святки и Новый год
Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.
Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.
Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.
Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.
Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:
Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!