Белая и зеленая, красная и желтая, а еще мирная, гневная, и устрашающая. Для чего одной богине столько форм и проявлений?
Тара в буддизме. Первые упоминания о Таре датируются VIII веком. Буддологи считают, что она изначально она приобрела значимость в буддизме, а в индуизме стала известна позднее. В буддизме Тара связана с бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой: богиня рождается из слезы бодхисаттвы, которую он обронил при виде страдающих существ, которые, несмотря на его усилия, так и не могут вырваться из колеса Сансары. То есть Тара — это суть сути сострадания. О различных проявлениях богини говорится в тексте «Обращение к 21-й форме Тары», в котором мы находим «Тару, уничтожающую неблагое», «всецело победоносную Тару», «Тару, утоляющая печаль», «Тару, дарующая зрелость». Эти и другие проявления чаще всего принимают пять форм, окрашенные в пять цветов, которые являются священными в буддизме: белый, зеленый, красный, желтый и синий.
Белая Тара является целительницей, дарует удачу и долгую жизнь. Белую Тару еще называют «семиглазая», по количеству глаз, расположенных в межбровье, на ладонях и стопах. Семь глаз нужны Таре для того, чтобы лучше видеть тех, кто нуждается в ее помощи.
Популярность Белой и Зеленой Тары связывают с женами тибетского царя Сонгцен Гампо, который жил в VII веке и который считается инкарнацией Авалокитешвары. Его непальская жена — инкарнация Белой Тары, а китайская жена — инкарнация Зеленой Тары.
Желтая Тара иногда именуется Васундхарой — «хранительницей сокровищ». Желтая Тара учит нас делиться, отдавать материальные блага и не привязываться к ним.
Красная Тара является покровительницей магии, любви, и целительства. Ее иногда называют Курукуллой, что означает «источник мудрости». Среди ее атрибутов натянутый лук и стрела, украшенные цветами, которые символизируют процветание того места, в которое попадёт стрела. Еще ее считают воплощением индуистской Рати — супруги бога любви Камы.
Синяя или Голубая Тара: возможно, самая могущественная из всех проявлений богини. Она помогает душе выбраться из вечного круговорота перерождений, поэтому нередко ее называют Спасительницей. Ее воплощением является Экаджати — защитница Тибета, одна из самых мощных и жестоких богинь индо-тибетской мифологии и главная защитница Дзогчен, которая символизирует недвойственную природу изначальной энергии.
От чего же может защитить Тара своих почитателей? В тексте «Истории происхождения Учений и махасиддхов богини Тары» находим описание шестнадцати напастей, которых можно избежать, призвав на помощь богиню: «В Одивиссе был кшатрий, который однажды заснул в парке. А когда он проснулся, обнаружил себя окруженным тысячей вражеских вооруженных солдат. Не было у него никакой защиты. Тем не менее, он когда-то раньше слышал, что есть источник прибежища от всех шестнадцати угроз, имя которому Тара. Стремясь найти в ней прибежище, он прокричал её имя «Тара!» Немедленно, как только он произнёс это имя, наша Госпожа появилась в небе перед ним. Свирепым ветром, что возникал из-под ее стоп, она разметала солдат в десяти направлениях и сказала, чтобы они возвращались в свою собственную страну».
Тара в индуизме. Складывается ощущение, что все благоприятные черты остались в тибетском буддизме, а в индуизм перешли устрашающие формы: Тару описывают исключительно в ее гневной и устрашающей форме. Эта богиня вторая в группе махавидий и она очень похожа на Кали. По описаниям она поразительно напоминает Кали, в ее форме Дакшина-Кали: обе стоят на распростертой фигуре (иногда это Шива, иногда — безвестный труп), обе черного цвета, обнажены, обеих украшает гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук. Обе обитают на местах кремации. Единственный атрибут по которому можно узнать Тару — это ножницы. Их схожесть настолько велика, что некоторых источниках имена Кали и Тары взаимозаменяемы. Тара описывается, как любящая кровь: например, в «Тара тантре» описывается обряд, посвященный богине, включающий в пуджу кровь животных и человека, взятую из определенных частей тела.
В чем символизм Тары? В целом, он схож с символизмом Кали. Во-первых, это пороговый символ: она воплощает всё то, что стремятся исключить из цивилизованного общества как неприятное или запретное. Тара переворачивает привычные представления о женщине и ее месте в устоявшейся системе ценностей, поскольку выступает доминирующей силой Абсолюта. Во-вторых, она олицетворяет разрушение. Если Кали связана с разрушением временем, то Тара — это разрушение огнем. Не случайно Тара стоит на трупе, охваченном огнем. Ее олицетворяют с огнем: разрушающим и преображающим.
Кроме того. Тара символизирует недвойственность. В образе принцессы Джняна-Чандры она многие кальпы проявляла преданность учению Будды: «. и однажды монахи обратились к ней: «Так как ты обладаешь совершенными корнями заслуги, ты должна переродиться в теле мужчины. Ведь в соответствии с нашим учением, если ты сделала благопожелания и выполнила их, то, несомненно, проявится плод». Говорится, что они говорили так многократно. В конце концов, царствующая принцесса ответствовала: «В этом предложении нет мудрости. В действительности, нет ни перерождения, ни «Я», ни личности. Эти наименования «мужчина» и «женщина» — пусты. Только мирские глупцы заблуждаются в отношении их». Сказав так, она затем сделала следующее Устремление: «Что касается тех, кто, желая обрести Пробуждение, полагается на рождение мужчиной, то их много. Но тех, кто служит благу существ в женском теле — очень мало. Поэтому пока Сансара не иссякнет, я буду служить благу существ в женском облике».
Своё обещание «защитница» и «обманщица смерти» выполняет до сих пор.
Литература: Кинсли Д. «Махавидьи в индийской тантре», «Истории происхождения учений и махасиддхов богини Тары», «Тара тантра», «Обращение к 21-й форме Тары».
Перун
Administrator
Курукулла (тиб. ‘та, что есть источник мудрости’, тиб. ku ru ku le) — одна из дакини тибетского буддизма. Считается воплощением Красной Тары.
Она является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Согласно Шакти Кубера тантре, является женой Куберы, божества богатства и процветания. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла Матрикадэви (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.
В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, её волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с её плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырёхрукая, в руках её натянутый цветочный лук.
В текстах садхан описывается четыре активности:
Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:
1. амулеты для очаровывания и подавления власти
2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа
4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах
7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала, встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).
Курукулла в традиции Ньингмапа.
Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа, «Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы». Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.
В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой. В цикле Терама Дуджома Лингпы(1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других чьей-либо воле.
Курукулла также очень распространена в новых тантрических школах. В особенности, она является одной из «Трёх Красных» (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров. Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла, и появляется в обычной четырехрукой форме.
Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.
Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: «Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ».
Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.
Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.
Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.
Красная Тара
Красная Тара и ее мантра защищает от проблем, болезней и опасностей, дарит любовь, укрепляет и защищает отношения, делает своего человека особенно привлекательным, наделяет харизмой, сглаживает конфликты.
Мы приготовили для Вас видео, посмотрев которое Вы узнаете:
ВАЖНО! В 2016 году лампу Красной Тары для привлечения любви нужно поставить на восток, для защиты от ссор и сплетен лампу можно поставить на северо-западе.
Для каждого человека актуален вопрос, как сохранить и защитить личные отношения. Ведь нередки случаи, когда другие люди стараются разрушить отношения и семьи. И крайне важно поддержать эту сферу!
Из видео ниже Вы узнаете простой способ, который поможет Вам получить хорошую защиту Красной Тары.
Мы приготовили для Вас очень мощные обойки на рабочий стол с изображением Красной Тары и ее мантрой.
P.S. Информация, представленная в видео, актуальна не только в 2015 году, но и всегда.
Счастья Вам и поддержки Богов!
P.S. Вам понравилось видео? Тогда, пожалуйста, сделайте следующее…
Великая богиня Тара и ее благоприятные мантры
Легенда гласит, что когда-то богиня была человеком. Как и Будда Шакьямуни, она родилась в семье правителей. У девушки была мечта — стать женским воплощением Будды и помочь как можно большему количеству людей. До Тары все проявления главного индуистского божества были мужскими.
История Тары
Принцесса пообещала помогать всем нуждающимся в помощи до тех пор, пока на землю не снизойдет всеобщее благополучие. Девушка достигла такого уровня духовного развития, что из смертного человека стала божеством.
Ее считают воплощением сострадания и отзывчивости. Именно поэтому к ней обращаются для решения проблем и помощи в делах. Тару изображают с одной опущенной ногой, что символизирует ее намерение в любой момент откликнуться на просьбу помочь.
Чаще обращаются к Белой или Зеленой богине. Но это далеко не все ее проявления.
Белой Тары
Мантру читают для достижения крепкого здоровья и долголетия. Строки помогут на пути к духовному просветлению и в поиске своего «Я».
«Ом Таре Туттаре Туре Мама Аю Пунья Джняна Пуштим Куру Сваха».
Зеленой Тары
К Зелёной Таре можно обратиться для избавления от страха, переживаний и внешних опасностей.
«Ом Таре Туттаре Туре Соха».
Красной Тары
Ее также называют Спасительницей. В переводе ее имя означает «причина знания». Красная богиня покровительствует в сферах любовных отношений, целительства и магии. Ее можно просить о поддержке в любви, дружбе, а также учебе.
Хвала 21 таре
М! Хвала Таре, святой, славной!
Хвала тебе, ТАРЕ, быстрая, победоносная.
Твоё ТУТТАРА разгоняет ужасы,
Твоё ТУРЕ, спасительница, дарует все блага,
С возгласом СОХА я поклоняюсь тебе.
Хвала тебе, Долма, быстрая, победоносная,
Твои глаза сверкают как молнии.
Ты родилась из раскрытого лотоса
Авалокитешвары, покровителя трёх миров.
Хвала тебе, чьё лицо исполнено
Света сотни осенних лун
И сияет лучами
Тысячи звёзд.
Хвала тебе, рождённая из золотисто-синего лотоса,
Чьи руки украшены лотосовыми цветами,
Ты воплощение даяния, устремлённости,
Аскетизма, терпения, сосредоточения и всех практик.
Хвала тебе, ушнише Татхагат,
Достигшей полной победы над злом
И всех запредельных парамит.
Сыны Победоносных поклоняются тебе.
Хвала тебе, звуками ТУТТАРА и ХУМ
Наполняющей миры желаний и все стороны света,
Попирающей семь миров своими стопами
И способной подавлять без остатка.
Хвала тебе, перед которой Индра, Агни, Брахма
Маруты и Вишвешвара склоняются.
Бхуты, роланги, гандхарвы
И вредоносные духи также поклоняются тебе.
Хвала тебе, которая звуками ТРАТ и ПХАТ
Полностью разрушает магические мандалы врагов.
Правая нога поджата, а левой, вытянутой, подавляешь,
Сияя массой сверкающего пламени.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Хвала тебе, ужасающая, великая,
Слогом ТУРЕ побеждающая героев-мар.
Гневно сдвинув брови своего лотосового лика,
Ты всех врагов полностью рассекаешь.
Хвала тебе, жест Трёх Драгоценностей
Являющей у груди.
Ты украшена чакрой, озаряющей пространство
Всепроникающими лучами света.
Хвала тебе, излучающей из своей короны
Сияющие лучи счастья.
Своим смеющимся ТУТТАРА
Ты подчиняешь Мару и все миры.
Хвала тебе, всё собрание духов-хранителей земли
Способной собрать перед собой.
Звук ХУМ от гневного движения твоих бровей
Освобождает от всех бед и несчастий.
Хвала тебе, украшенной диадемой с лунным серпом,
Сияющей своими украшениями.
Амитабха на твоей голове
Источает нескончаемые лучи света.
Хвала тебе, восседающей среди гирлянд,
Сияющих пламенем конца кальпы.
Своей царственной позой – правая нога поджата, левая вытянута –
Ты подавляешь толпы врагов.
Хвала тебе, сотрясающей рукою землю,
Попирающей её своей стопой.
Звук ХУМ от твоих грозно нахмуренных бровей
Приводит в смятение семь низших миров.
Хвала тебе, радостная, благая, безмятежная.
Ушедшая за пределы печали, ты высший объект поклонения.
Обладающая СВАХА и ОМ,
Ты устраняешь великие прегрешения.
Хвала тебе, окружённой радостью,
Полностью подавляющей врагов.
Звуки десятислоговой мантры
Из ХУМ ты излучаешь, спасительница.
Хвала тебе, ударяющей стопой со звуком ТУРЕ,
Чей коренной слог в форме слога ХУМ
Гору Сумеру, Мандару и Кайлаш
И все три мира сотрясает.
Хвала тебе, держащей небесный океан
Луны, отмеченной знаком оленя.
Двойным ТУРЕ и звуком ПХАТ
Ты полностью очищаешь от всех ядов.
Хвала тебе, повелителями богов,
Божествами и небожителями славимая.
Сиянием своих славных доспехов
Ты устраняешь ссоры и дурные сновидения.
Хвала тебе, чьи глаза излучают
Сияние солнца и полной луны.
Двойным ХАРА и ТУТТАРА
Ты устраняешь ужасные болезни.
Хвала тебе, облечённая в Три Драгоценности,
Наделённая силой покоя.
Демонов, ролангов, злых духов
Ты полностью уничтожаешь, ТУРЕ, Славная Матерь.
Так, с коренной мантрой
Я возношу двадцать одну хвалу!
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Что дает мантра красной таре
«Честь и хвала ей, что стоит в танцующей позе, надменная, яростная. Той, что носит диадему из пяти черепов и шкуру тигра. Я воздаю почести красной богине с клыками, чье тело вселяет ужас, отмеченной пятью знаками ярости, чье ожерелье — полсотни человеческих голов, победительнице Мары».
Она — покровительница магии, любви, чародейства и целительства. В традиционной иконографии тело богини — красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, ее волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с ее плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырехрукая, в руках ее натянут цветочный лук.
Она имеет магические способности очаровывать — околдовывать людей с целью обрести над ними власть.
Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется как богиня любви и секса, похожим образом на Западе это богини Афродита или Венера. Она изображается чувственной и соблазнительной, обнаженной шестнадцатилетней девушкой. Согласно текстам, Курукулла — 16-летняя, потому что 16 — идеальное число, обозначающее совершенство: четырежды по четыре.
У нее одно лицо, потому что богиня воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как не обусловлена беспорядочным движением мысли. Ее четыре руки символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность. Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на ее способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю.
Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство, или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как покорила пятьдесят негативных эмоций.
Ее танец показывает ее активность и энергию, ее сострадательная деятельность проявляется как в сансаре, так и в нирване. Она попирает мужской труп, потому что очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, поскольку ее натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, потому что она есть чистое видение просветленной осознанности. Все это — напоминание чистоты видения дакини.
Особая сила Тары Курукуллы — в ее способности подчинять себе и сокрушать злых духов или личных врагов.
С помощью ритуалов, призывающих ее, она является, чтобы поселиться в самом практикующем. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность, и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции.
Она воплощает и выражает реальности, относящиеся к краю цивилизованного общества, к тому, что стремятся исключать как опасное или загрязненное. Она переворачивает привычные представления о роли женщины в управляемом мужчинами обществе. Она неукротимая, дикая и доминирующая. Как первозданная сила, она беспредельна и неконтролируема.
Тара связана с разрушением огнем. Ее часто отождествляют с самим огнем кремации; таким образом, она представляет окончательную разрушительную, но очищающую силу, которая отмечает переход от жизни к смерти или из одного вида существования в другой. Как и огонь погребального костра, она больше, чем только разрушительная сила: она очищает и преображает.
Тара обладает творческими и преображающими аспектами. Она также отождествляется с избытком солнечного жара. Один современный автор говорит, что Тара появляется как первое проявление творения после пралайи в форме солнца. Первозданное солнце жжет неудержимо, безжалостно и гибельно, и его следует усмирять подношениями зерна. Тара олицетворяет собой его необузданный, чрезмерный жар, способный иссушить все творение, поглотив жизненные силы всех живых существ. Даже змеи, украшающие Тару, — часть ее разрушительной природы. Выделяя ядовитый газ во время кончины мира, они разрушают его. Череп в руках Тары, из которого она иногда пьет, автор истолковывает как символ ее роли владычицы разрушения.
Несмотря на сильную связь Тары с разрушением, существуют указания, что ее воспринимают и как творческое, вскармливающее, материнское присутствие. Это особенно явно выражено в гимне ее тысячи имен — сахасранама-стотре. Ее называют:
О Таре говорится как о спасительнице преданных ей, и в этом смысле она напоминает милосердную Тару тибетского буддизма.
Текст опубликован по открытым источникам