как называется учитель наставник в буддизме ваджраяна бодхисаттва мантра сенсей

Как называется учитель наставник в буддизме ваджраяна бодхисаттва мантра сенсей

Основная практики этой колесницы – повторение мантр, особой формулы из звуков. Мантра на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас). Путь «тайной мантры» значительно могущественнее причинной колесницы парамит и может привести к состоянию будды не за много кальп, как это бывает путем накопления заслуг в обычной махаяне, а за одну жизнь.

Еще одно название ваджраяны – «тантра». Слово тантра означает – досл. Санскр. «поток (психики)», «непрерывность».

Несомненно существует связь между тантрическим буддизмом и тантрическими обрядами индуизма.

Суть особого метода буддийского тантризма в так называемой «йоге божественных форм», которая ускоряет обретение второго тела Будды – «самбхогакая» («тело блаженства»).

Тантрами называются тексты, излагающие это учение. Древнейшие тексты буддийских тантр датируют I-III вв. н.э. Тантры имеются и в индуистской традиции. Индуистские и буддийские Тантры написаны на одном языке – санскрите. И хотя часто в них используются одни и те же термины, понимаются они совершенно по-разному. Базовые тексты ваджраяны, которые наряду с сутрами считаются словом Будды, «Калачакра-тантра», «Гухьясамаджа-тантра» и др.

Будда Шакьямуни в течение своей земной жизни дважды излагал учение тантр. Один раз он был приглашен правителем страны Оддияны[12]. Когда Будда явился к царю, тот выслушал все учения и сказал, что не может оставить трон и стать монахом, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни. Тогда Будда мгновенно обрел форму Самбхогакайи – божества Гухьясамаджу, а все окружение превратил во дворец, сотканный из света – мандалу. После этого Будда проповедовал царю учения, которые были записаны в виде «Гухьясамаджа-тантры». В другой раз Будда проповедовал учения «Калачакра-тантры» по просьбе царя другой мифической страны – Шамбалы.

Учения всех остальных тантр (а их насчитывается много сотен) были изначально изложены другими буддами, причем не на земле, а в сверхреальности. В наш мир их сообщили люди, обладающие сверхспособностями – «сиддхи». Само это слово обозначает как людей обладающих сверхспособностями, так и сами эти сверхспособности. Например, умение летать, мгновенно перемещаться в пространстве, читать мысли людей и т.д. Но главной целью считается обретение Просветления. Многие сиддхи после обретения Просветления растворяли свое тело в свете.

Главным среди сиддхов является Падмасамбхава (Лотосорожденный), считающийся проявлением самого Будды. Повествуется о чудесном рождении его в цветке лотоса. В буддизме лотос символизирует познание (просветление), разрушающее сансару и дающее нирвану, а также – символ йони. Античная традиция знает «лотофагов» («поедатели лотоса») – этот цветок отнимает память и дарит сиюминутные удовольствия.

Уникальная значимость лотоса – водяной лилии – связана с идеализированной формой вульвы. Сексуальная образность лотоса наиболее заметна в тантрическом буддизме: стебель – мужское начало, цветок – женское начало. Это «сокровище лотоса» заклинается в мантре «Ом мане падме хум» (Джек Трессидер).

Падмасамбхава[13] – персонаж в буддийской мифологии, в основе образа – реальный человек, приглашенный тибетским царем Тисонгдэцэна (755-791) распространять там буддизм.

Сохранилась история о восьми великих мастерах – «видьядхарах» (держателях ведения), которые независимо друг от друга оказались у знаменитой ступы в Индии, где небесное существо – «дакини» – вручило каждому по одному из разделов тантр. Позднее они передали все падмасамбхаве и он распространил эти учения, они получили название «старых тантр».

Другие тантры – «новые тантры» – получили 84 Махасиддха (Великих Сиддха). Сначала они были монахами в монастырях, которые искали эффективных средств быстрого просветления. Потом происходила встреча с дакинями. После этого они попадали в страну Оддияну или подобное место, получали соответствующие учения, возвращались, занимались практикой и быстро достигали Просветления. Сиддхи следующих поколений получили уже учения от них. Сиддхи в своих песнях («дохах») в иносказательной форме описывали высшую истину и методы ее достижения.

Великий сиддха Наропа (1016-1100) родился в Бенгалии в царской семье. Женился, но через 8 лет расторг брак и стал монахом. Позднее поселился в знаменитом монастыре-университете Наланде, где достиг большой учености. Но однажды он увидел отвратительную старуху-дакиню, которая сказала ему, что ему следует идти к Тилопе, который знает истинный смысл учения. После 12 лет поисков он встретил Тилопу, одетого как йогин, с волосами, завязанными узлом, и глазами, налитыми кровью. Началось ученичество.

Однажды Тилопа вдруг снял сандалий и неожиданно со всей силы ударил Наропу по лицу – тот немедленно осознал природу своего ума. После медитаций на кладбище Тилопа разрешил ему учить и предсказал, что главным его учеником будет Марпа из Тибета. Многие учения Наропа получил прямо от различных тантрических божеств. В 84 года Наропа ушел в небесные сферы.

Все тантрические учения подразделяются на 4 класса. Общими для них являются:

Почитание учителя – гуру.
Медитация на выбранное божество – «йидам» (идам).
Медитация на выбранное божество (йидамов, как и тантр, существуют сотни) становится сутью всего духовного пути ваджраяны. Практикующий с самого начала представляет себя в виде световой формы йидама, а весь окружающий мир как дворец-мандалу.

Тантристы разрабатывали магические заклинания (мантры), ритуальные жесты (мудры) и танцы, во время которых «поет тело». Магические круги (мандалы) использовали как средство концентрации. Большое количество ужасных божеств и демонов давали тантризм к пантеону Будды.

В сознании тантриста устраняется деление на «хорошее и плохое», «приятное и отвратительное», «прекрасное и безобразное». Для достижения этого практикуется долгое рассматривание трупа (это только в тантре). Использование отвратительных вещей. Нарушение существующих табу, например, поедание мяса запретных животных, причем его нужно смешивать с навозом и мочой (сам Будда практиковал это).

Буддисты как и индуисты различали Тантру «правой руки» и «левой руки».

Адепты тантры достигают просветления, воспроизводя божественное спаривание (йидам) с партнерами-женщинами. В тантре поклоняются изображениям совокупляющихся женских и мужских божеств.

Сам Будда постоянно соединен с женским началом в соитии. Отсюда и формула: «буддизм закаляется в йони». Существует бесчисленное изображение Будды в соитии с Шакти, которые дают образцы соитий.

В сексуальном мистицизме ваджраяны «молнией» является фаллос, а в других текстах сам Будда – фаллос. Сукхавати[14] – «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная буддой Амитабхой, именуемая раем – отождествляется с йони. Пять жизненно важных мелодий символизируют семя[15].

В буддийской тантре «левой руки» практикуется соитие с чужой женой, с девственницей, сестрой, дочерью – во нарушение всех возможных табу для получения «чистого», Просветленного, сознания утратившего способность различения хорошего и плохого, доброго и злого и т.д.

Практикуется также соитие с дакинями – «блуждающими по небу», отвратительными, обнаженными дьяволицами. Эти женщины изливали свою силу в посвящаемых в Тантру мужчин во время ритуального совокупления с инициируемым. Падмасамбхава получил инициацию через соитие с Дакини на площадке, где сжигали покойников.

Учение ваджраяны получили широкое распространение по всей Индии, но особенно в двух областях: в северо-западной (Кашмире и Оддияне) и к юго-востоку от Ганга (Ориссе и территории государства династии палов).

Ваджраяна в Индии перестала практиковаться в XII в., не без воздействия ислама. Однако эти учения были перенесены в Тибет, где соединилась с местными культами и из Тибета распространилась в Монголию и Китай.

Буддийская тантра просочилась и на юго-восток Азии. Процветала в VIII в. в монастырях Бирмы. В X в. распространилась на Яве. В XIV в. китайские путешественники находили ее в Камбодже, они заявил, что в Камбодже каждая девушка должна быть лишена девственности буддийским монахом до свадьбы. Проникла в Японию (школа сингон).

Но особенное распространение ваджраяна получила в Тибете и в странах, попавших в сферу его культурного влияния.

Источник

Три колесницы – Три Пути. Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна

В буддизме выделяют три основных направления Пути самосовершенствования, называя их Три Яны, Три Колесницы.

Хинаяна ( «яна» – колесница, «хина» – малый ) – Малая Колесница

Махаяна ( «маха» – великий ) – Большая Колесница

Ваджраяна ( «ваджра» – алмаз ) – Алмазная Колесница

Все они ведут к одной цели. Деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию.

Каждое направление имеет своих последователей. Разные люди – разные методы.

Суть знания, переданного Буддой выходит за пределы человеческого измерения. Для ясного понимания этого знания принята некая форма, такая как Три Колесницы, каждая из которых содержит свои особые наставления, методы, постижения этого знания.

Хинаяна

Традиция Хинаяны опирается на то, что можно назвать первыми учениями Будды, начиная с его знаменитой проповеди о Четырех Благородных Истинах: страдании, источнике страдания, возможности прекращения и способе прекращения страдания.

Основу учения образует Трипи́така, Палийский Канон – свод священных текстов, составленный вскоре после так называемого «ухода Будды в Нирвану».

Последователи Хинаяны считают эти писания самым древним источником Учения Будды, и следовательно самым авторитетным. Отсюда еще одно название Малой Колесницы: Тхеравада то есть «Учение старейших».

Махаяна

Традиция Махаяны возникла на севере Индии и распространилась преимущественно в Китае, Тибете и Японии. Она переосмысляет сложившиеся в Хинаяне положения о мироустройстве и духовном Пути, раскрывая смысл Учения Будды совершенно по новому.

Основа Махаяны и Хинаяны – Сутры.

Ваджраяна

Цели трёх колесниц

Махаяна и Ваджраяна: Благо всех существ

Хинаяна воспринимает Путь Будды Шакьямуни как руководство к действию: отречься от всего «мирского», отсечь привязанности и «загрязнения», чтобы стать просветлённым существом подобно Будде и покинуть этот мир, уйдя в бесконечное блаженство Нирваны – состояния за пределами цикла рождения и смерти – сансарического бытия.

Кем был Будда?

Хинаяна: Будда – человек, достигший Просветления

Махаяна: Будда – метафизическая Реальность

Сутры Махаяны указывают на то, что Нирвана – это уловка на пути, а Будда, Татхагата – нечто, гораздо большее, чем явленное миру тело Будды Шакьямуни. Будда – это аспект реальности, первоприрода, первоматерия, источник всего сущего. И потому Будда, воспринимаемый таким образом, не может «покинуть» Сансару. Он пребывает в ней внутри каждого из нас.

Такая концепция получила название Теория Татхагата Гарбхи. «Зародыша» Будды как изначальной природы внутри всех живых существ.

Об этом можно прочесть в Татхагатагарбхе сутре:

А также, сыновья хорошей семьи, (он) понимает, что внутри живых существ, утопающих в осквернениях, сидит множество Татхагат со скрещенными ногами и неподвижных, одаренных, как и я, знанием и видением. И понимает, что нутро тех (существ), оскверненное нечистотой,– истинная природа Татхагаты (татхагатадхармата), недвижимая и неколебимая любыми состояниями бытия, и затем говорит: «Все эти Татхагаты подобны мне!»

Идеальная личность

Архат

Идеалом Хинаяны является Архат – святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.

В Сутрах Махаяны хинаянских святых – Архатов называют Шраваками, «слушающими голос», подразумевая, что это ученики Будды, не постигшие всех глубин учения и привязавшиеся к идее Нирваны как Индивидуального освобождения, стремление к которому в принципе заблуждение.

Во-первых, нет разницы между Сансарой и Нирваной – это две иллюзии одного Ума.

Нет разницы вообще Между Нирваной и Сансарой. Что является пределом нирваны, Есть также и предел сансары. Между этими двумя мы не можем найти Даже слабейшей тени различия.

Ум – корень, как круговорота перерождения, так и просветления. Из-за разнообразия накопленной кармы, каждый из многообразных видов существ имеет свое особое иллюзорное видение.

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»

Этот ум творит и сансару и нирвану Вне него не существует ни то ни другое.

Во-вторых, даже если Ум принимает правила игры этих иллюзий, стремление к «личному» Освобождению – не самый благородный путь. Ведь в шести мирах сансарического удела человек оставляет всех тех, кто будет продолжать пребывать в неведении и испытывать повторяющиеся страдания.

Боддхисатва

Потому задача практика – принести максимальное благо живым существам в течении своей жизни. Которая, как известно конечна, а рождение человеческое – бесценно, ибо дает возможность для практики.

Отказавшись от цепляния за собственное «Я», практик Махаяны переводит свой взор от себя к другим людям и существам.

Идеал Махаяны – Бодхисаттва – тот, кто породил в себе намерение стать Буддой дабы иметь возможность принести благо миру.

Намерение такого рода называется Бодхичитта ( «бодхи» – пробужденный, «читта» – сознание ). Зарождение такого намерения, обусловленного чувством великого Сострадания ко всему живому, является началом духовного развития на пути Великой Колесницы, Махаяны.

Вообще, в Махаяне есть такое воззрение, что определяющим природу нашего действия – является не само действие, а намерение, мотивация. И потому то, что по форме выглядит странно или даже жестоко, имея так называемую благую цель под собой – является благом.

Пути трех колесниц

Хинаяна и Махаяна: Путь Отречения

Ваджраяна: Путь преобразования (Тантры)

Хинаяну и Махаяну называют Путь Отречения. То есть отказ от негативных, не благих действий, дабы очистив Ум, обнаружить свое изначально просветленное состояние – достичь Просветления.

Ваджраяна, и тантра в целом, это Путь Тантры, Преобразования. Где те омрачения, привязанности и страсти, что в Сутре следует отсечь, используются как часть практики.

Ученый, религиовед Евгений Торчинов пишет:

Ваджраяна утверждает, что главное преимущество такого метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трёх неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчёркивали, что этот путь является и самым опасным.

Ваджраяна взаимодействует с темными пучинами бессознательного – того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться практиком, «атакуя» его сознание «изнутри».

Сейчас под словом «тантра» на западе продвигаются мероприятия, имеющие очень отдаленное отношение к духовности. Такое явление связано с поверхностным пониманием, западным сознанием союза мужского и женского, который выделяется в тантре. Мужское и женское начало в Ваджраяне – это союз двух аспектов Пробуждения: мудрости и метода.

На изображениях тантрических божеств, изображается пара, священный союз, называемый «Яб-Юм».

Метод, «Упая» – это мужское начало, божество в мужском теле.

Мудрость, «Праджня» – женское начало, изображается как супруга божества.

В буддизме есть устойчивое триединство: Тело, Речь и Ум

Основные практики Ваджраяны:

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что её часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр. Произнесение мантр подразумевает понимание внутреннего смысла мантры и её воздействия. Часто в практике нужно визуализировать написанные тексты мантр, причём задаётся определённый цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв.

Практика тантрических мантр предполагает получение специального Посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

В Ваджраяне большую роль играет наставник, учитель, Гуру. Под руководством такого гуру для каждого ученика подбирается своя практика, в зависимости от характера. Качество, черта характера, имеющая негативное свойство называется аффект (клеша): гнев, страсть, невежество, гордыня или зависть.

Практикующие Ваджраяну утверждают, что такого рода аффекты должны не уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться в пробужденное сознание. Как это возможно?

Основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте.

Потому, Ваджраяну можно назвать выходом за пределы понятий «чистого» и «нечистого».

Прежде чем изучать практику тантрического буддизма, Ваджраяну, следует изучить фундамент на который она опирается, а именно предыдущие две Колесницы.

Когда начинающий практик ищет «передачу», Посвящение на сложные, «высшие» тантры Ваджраяны, не накопив опыт в более доступных практиках – в нем говорит Духовное Эго. Считается, что если человеку обьяснили какой то метод, например Мантру – то есть образно говоря «передали» её, вложив в некотором смысле свою энергию в эту передачу – то есть энергию Учителя, эту практику «реализовавшего» – важно действительно Практиковать.

Когда приезжают буддийские Ламы с лекциями, учениями и всевозможными передачами практик – надо быть честным перед собой – намерен ли ты действительно применять в жизнь те знания, что получишь на таком мероприятии. Если человек получает «передачу» и не практикует – он создает «препятствие». Поэтому лучше быть более пустой и легкой чашей применяющей переданные уже методы, чем переполненным духовными знаниями сосудом без практики. Это и называется Духовным накопительством. Везде нужна мера – Серединный Путь.

Мы можем прожить жизнь по-разному. Через пять лет, то, что важно сейчас потеряет значение. Vanitas Vanitatum Суета сует. Сансара.

Есть вещи вне времени. Они останутся в нас навсегда. Человек чувствует это вечное и ищет к нему дорогу.

Оттого – разные религии, книги и путешествия, разговоры – вдруг найдется?

Но изначальная природа человека, его суть – никогда не придет извне – это знание внутри. И Учение Будды – древнейший способ подобрать ключ к этой двери. Вернуться к истоку.

Сколько бы ни было дорог, какую бы мы ни выбрали Колесницу, главное – идти вперед.

Источник

Буддизм ваджраяны. Лекция

Ваджра – это мифический инструмент. Это орудие бога Индры, которое было заимствовано буддийской культурой из предшествующего ему наследия вед. Это орудие, с помощью которого Индра производит большие синхронные изменения в мире. Сравнивалось оно с молнией. В этой идее мгновенного преображения мира она содержится в основе понятия ваджры, символа ваджры.

Другие названия этого вида буддизма – тантраяна, то есть колесница тантры. Ваджра – это инструмент, с помощью которого происходит моментальное изменение мира, а тантра – это текст, который появляется в буддийской традиции. Таким образом, ваджра представляет собой инструмент немедленного, мгновенного преобразования мира. Сам этот инструмент подобен сознанию, который содержит в себе потенциал всего, потенциал Будды. Сознание, порабощенное сансарой, закрепощенное в привязанности, в страсти, можно освободить мгновенно, разорвав любые оковы. Нужно использовать правильный метод.

Тантры фигурируют как конкретные тексты, которые помогают человеку преобразовать его собственное сознание. Также этот вид буддизма называется «колесницей тайной мантры». В данном случае используется понятие мантры как словесного, вербального инструмента, который позволяет что-то делать с реальностью, преобразовывать ее. Эти мантры, хорошо известные в индийской духовной традиции – маленькие тексты, которые могут быть очень краткими, пространными. В любом случае, они не несут прямого рационального смысла. В этом их особенность. Они произносятся, но энергия, действующая в них, действует помимо любых центров и способов рационального восприятия действительности. Мантра играла такую значительную роль в буддизме ваджраяны, что ее в каком-то смысле можно назвать мантраяной, то есть колесницей мантры.

Другие адаптированные названия ваджраяны, – это «алмазная колесница», поскольку она несокрушима как алмаз; она преображает сознание таким образом, что не преображенного не остается ничего, сознание полностью становится просветленным, никаких там уголком больше нет, тайных коридоров или пещер, в которые бы ни проникали лучи сознания. И много других названий – «колесница плода», созревшего уже в результате теории и практики. Результирующий знаменатель практики дхармы. Множество названий у этого направления буддизма. Он представляет собой достаточно сложное явление, которое трудно изучать. Естественно, его не так легко представить в ходе одной лекции, но попробуем это сделать.

Еще одна подсказка, которая нам поможет понять это явление – это девиз ваджраяны, то есть основной мотив, для чего использовать именно ваджраяну, а не традиционный буддийский путь длительного самосовершенствования, или путь парамит, путь бодхисаттвы, каким он представлялся в махаяне. Или – путь накопления добродетелей, общий для обеих традиций – и тхеравады, и махаяны. Это признается и в тхераваде, где говорится о том, где человек должен созреть и совершенствоваться до того момента, когда он получает особый статус, близость к святости, близость к архатству. Также это признается в махаяне, где путь бодхисаттвы оценивается как длинная дистанция в три неисчислимые кальпы в течение многих сотен тысяч, миллионов жизней. Человеческое существо, а также любое другое живое существо совершенствуется и получает все новые и новые качества, обретает способности, силы, энергию, и таким образом достигает просветления – цели буддийского пути.

Вот эта растянутость во времени, инерционность взгляда на жизнь привела к протесту внутри буддийского сообщества в описываемый нами период. В монастырской среде возник протест против такого оценивания человеческого потенциала и жизни как чего-то растянутого во времени; что просветления можно достигать не путем исчисления трех счастливых кальп. А девиз ваджраяны – «в этой жизни в этом теле». Вот это очень важное добавление.

Итак, мгновенное преображение в этой жизни в этом теле – это вершина пирамиды, которая именуется буддизмом ваджраяны, или тантраяной.

Тантра – это текст, описывающий конкретную практику. Тантры могут быть очень разными, в том числе методически различными: тантры очищения, тантры действия, йогические тантры, тантры наивысшей йоги. Они делятся по классам, по методам. Они делятся по тому, что в ее основе лежит – либо это тантра может принадлежать какому-то божеству, хранителю дхармы. Либо описывать ритуал, который необходимо произвести. Либо что-то еще. Тантра, в любом случае, это некий текст.

Само это слово санскритское. Состоит оно из двух частей («тан» и «тра»), означающее основу ткани. Представьте себе полотно, сотканное из ткани. И вот эту основу мы как бы распространяем вовне. Перед нами развернутая ткань. В понятии тантры есть возможность ее бесконечного растяжения. То есть, имея в качестве основы какую-то маленькую зацепку, маленький объект концентрации, мы из него как бы растягиваем и получаем весь универсум сознания, распространяемого до пределов познания, до границ трансцендентального мира и дальше.

Таким образом, этот текст, служащий практике и это тип текстов, который появляется в буддизме, помимо существующих уже сутр-шастр, комментариев и так далее. Буддизм многослоен в плане текстов, и вот тантра – это один из видов текстов. Как мы раньше говорили, сутры тоже делятся на различные типы. В махаяне появляются сутры Праджняпарамиты. И так далее. Текстов в буддизме достаточное количество, и у них есть разновидности.

Иррациональные элементы сознания

Что еще связано с общими особенностями ваджраяны, что общее для всей ваджраяны? Очень важный момент, что ваджраяна в основе своей иррациональна, то есть тантрические тексты иррациональны по природе. Они не содержат каких-то ясных, прозрачных философских, аналитических построений – они основаны на чем-то другом. Они основаны на глубинах и тайнах сознания – на элементах сознания, которые представляют собой нечто неразгаданное человеком. И таких проявлений сознания внутри жизни живого существа, внутри человека предостаточно. Их нельзя как-то суммировать и сказать: «Вот мы закончили этот список проявлений сознания» – поскольку сознание представляет собой абсолютно неизведанную территорию, темный омут. Там есть бессознательное, в котором вообще невозможно разобраться, с структурой его намеков, образов, символов, которые так или иначе дают нам о себе знать в нашей сознательной жизни через ожидания, надежды, сны, мечты и прочий арсенал нашей внутренней ментальной жизни.

Любое из этих проявлений сознания (причем неважно, негативное или позитивное) тантра может сделать объектом для работы с сознанием. В этом ее особенность. Тантра – это конкретная практика. Это текст, который представляет собой конкретную практику работы с иррациональными элементами сознания. На тему, как объяснить тантры, есть разные исследования. Я бы порекомендовал небольшое эссе американского буддолога Александра Берзина «Объяснение смысла тантры».

Второе. Поскольку тантра иррациональна, то она также связана с понятием опасности. То есть, это путь сумрачный, путь непонятный – путь, в который требуется вхождение, иррациональный. Так его просто не объяснишь, к нему не подойдешь с нашими понятными ожиданиями. Требуется какое-то посвящение в него. Так вот, с тантрическим буддизмом, с буддизмом ваджраяны связан феномен посвящения и передачи, поэтому в тантрическом буддизме очень важны линии передачи от учителя к ученику, и не иначе. Теоретически понять, познать и практиковать тантру невозможно, а если кто-то пробует идти таким путем, то он чреват большими опасностями. Тантра целиком и полностью завязана на роли учителя, который ее передает конкретному ученику.

6 йог махасиддха Наропы
Ваджраяна предлагала множество способов работы с сознанием, так или иначе концентрировалась на каком-то одном из многих проявлений, связанных с реализацией буддийского пути. И такую систему мы можем найти у одного из махасиддхов по имени Наропа, которому приписывается изобретение так называемых 6 йог. Что это за йоги? Это конкретные практики, которые связаны с концентрацией практики на каком-то отдельном феномене.

Это – йога внутреннего тепла, йога иллюзорного тела, йога сновидений, йога ясного света, йога промежуточного состояния и йога переноса сознания (пхова). Вот так формулируется 6 йог Наропы, каждая из которых имеет дело с чем-то особенным. Проще всего проиллюстрировать йогу внутреннего тепла – она называется туммо в Тибете, или чунда йога, в ней практикующий концентрируется на тонких центрах сознания, на энергиях, на каналах, которые существуют в энергетическом теле человека.

«Тибетская книга мертвых»

Йога промежуточного состояния интересна тем, что с ее практикой связана так называемая тибетская «Книга мертвых». Это текст, который датируется XI в. В нем появляется описание того, что происходит с человеком после его физической смерти в промежуточном состоянии, на тибетском языке это звучит как «бардо», и описывает состояние, которое случается после смерти, но до следующего рождения. Что происходит с сознанием, с психикой, каковы элементы потери управления человеком, растождествления человека со своим телом, и в дальнейшем – путешествия по различным впечатлениям, по образам, которые соответствуют той или иной готовности сознания этого человека и будущему рождению.

Сначала ему являются мирные образы, которые предлагают различные благоприятные будущие рождения. Если человек не умеет их узнать, либо не настроен на эту энергийную основу, то есть его осознание представляет собой нечто простое, примитивное, то дальше ему являются образы гневные, и, в зависимости от того, насколько он был подготовлен, он рождается в соответствующем этому миру теле. Это может быть необязательно тело человека, тело животного или представителя божественных миров, кого угодно.

То есть, в промежуточном состоянии происходит работа по соответствию – это калибровка соответствия между состоянием сознания и будущим рождением. И, соответственно, работает кармический механизм, который обеспечивает преемственность между этой жизнью и следующей. Это описание тибетской «Книги мертвых», которая для европейца очень интересна. Загадочный текст, который много комментировался, в том числе в психоанализе – известен комментарий Юнга на тибетскую «Книгу мертвых». И много других комментариев.

Что там интересно? В ходе состояния «бардо» достаточно быстро после смерти человеку является образ ясного света. Вот это важная вещь, которую испытывает каждый умерший через короткое время после физической смерти, после окончания всех жизненных процессов. Живое существо может увидеть этот ясный свет – свет дхармового тела Будды, как объясняется в махаяне. И, если он достаточно подготовлен, для того чтобы принять этот свет и отождествиться с ним, то в момент смерти происходит полное освобождение живого существа, моментальное достижение просветления и нирвана.
Чтение тибетской «Книги мертвых» стало своеобразным ритуалом над умершими. В книге предписывается, как проводить это чтение над ухом умирающего, умершего человека. В дом приглашается соответствующий лама, который может этот текст прочитать, знает как методически это делать. Он громко произносит этот текст. В этом тексте упоминается, что «О! Благорожденный такой-то! Сейчас видишь в данный момент – сияющее тело ясного света. Войди в него. Узнай его». Вот с такими призывами обращается «Книга мертвых» к любому умирающему.

Но, как описывает буддийская метафизика, как описывается в текстах ваджраяны, что достигнуть этого видения света и достигнуть просветления в момент смерти почти невозможно для неподготовленного сознания. Поэтому абсолютное большинство людей не выдерживает яркости этого света, впадают в глубокий обморок, и просыпается их сознание уже в момент, когда перед этим человеком открываются различные миры, в которых происходит дальнейшее путешествие.

«Тибетская книга мертвых» представляет собой интересный памятник тибетского буддизма, и заодно практику или руководство по практике умирания и йоги промежуточного состояния. Пережить это состояние оказывается возможным при соответствующих посвящениях соответствующих учителей и при жизни. В практике созерцания вполне возможно войти в состояние между смертью и рождением, и попробовать увидеть этот ясный свет, визуализировать при жизни, для того чтобы подготовиться к его принятию в момент смерти.

Другой вид практики – это йога сновидений, в которой предлагается работать с тем образным материалом, который перед человеком развертывается в момент сна. И это тоже определенные практики. И так далее. Можно говорить о любом виде практик работы с темным или неизвестным бессознательным, но всегда следует помнить о наличии двух важных вещей.

1) опасно для неподготовленного человека;

2) данные практики должны осуществляться только внутри определенной линии передачи от учителя к ученику, и не следует практиковать их самостоятельно.

Что важно? То, что для работы с сознанием в ваджраяне могут быть выбраны самые мутные, непривлекательные и даже отвратительные для обычной человеческой рациональности образы и течения ментальной жизни – страхи, тревоги, склонности сознания, склонность к аффективному поведению, к гневу, к неконтролируемой страсти. То есть, объектом работы с сознанием может стать любой феномен из содержания психоментальной жизни.

«Все, что мы знаем – ложно. Все, что переживается как шесть полей чувственного восприятия и шесть типов объектов – видимое, слышимое и так далее – абсолютно не достоверно. Так медитируй на все это, как на полное надувательство.

В этом мире, где появляются вещи, все существующее – ложно и ложно. В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас, шесть чувств и их объекты смеются над нами, где найти правду? Так ты остаешься среди бедствий сансары. Дитя, если ты не увидишь, что обман есть обман, ты будешь думать, что это – истинно, и ты, как колесо в воде, снова и снова будешь исчезать в сансаре. Поэтому живо медитируй на ложность всего сущего, на ложь слова и ложь физических форм. Поняв сказанное, сосредоточься на лжи».

«Все вещи недействительны, даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, не создаются и не разрушаются. Медитируй на это»

Инверсия
Способность ваджраяны использовать весь арсенал человеческого бессознательного, наблюдать и находить в нем непривлекательное, то, с чем сознание не хочет примириться и всячески противится этому – именно это ваджраяна делает наиболее мощным инструментом работы над собственным сознанием. Потом оказывается, что данные качества и проявления человека – склонность ко лжи или к неконтролируемой ярости, к каким-то еще непривлекательным явлениям – легко инвертируются при правильной практике в свою противоположность.

Эта инверсия буквальным образом представляет собой то, что эти качества и их противоположности – это одно и то же явление. Например, можно предположить, что такое явление как страх, со своей инверсией превращается в любовь, и так далее. Другие возможные проявления человеческой природы имеют свои инверсии. Ваджраяна приводит способы и методы работы с такими данными сознания, как бы не обходит стороной, то есть не сосредотачивается лишь на ясных и рациональных понятиях и образах. Как бы оставляя рациональность позади, буддизм ваджраяны пришел к совершенно другому инструментарию и к совершенно другим практикам, нежели то, что мы читаем в Палийском каноне.

И еще одна из достаточно интересных практик, с которой может быть косвенно знаком уже европейский наблюдатель, это – созерцание мандалы. Мандала – это тантрическая практика, принятая в махаяне достаточно широко. Мандала – это вхождение в сознание того или иного божества или будды как бы через своеобразную космограмму.

Мандала, как уже описывалось в нашем разговоре о буддийской космологии, представляет собой взгляд изнутри какого-то просветленного сознания, просветленного существа – будды или бодхисатвы – на мир. То есть, мандала – это мир в срезе; мир, наблюдаемый внутри сознания, изнутри пробужденного сознания. И в этот образ, в образ такого мира необходимо, чтобы вошел практикующий. Это тоже делается по предписанному тантрой алгоритму и является одним из методов буддизма ваджраяны, достаточно хорошо развитому, распространенному в тибетском буддизме.

Многие аспекты и практики ваджраяны Виктор Олегович приводит в своих романах. Это пхова и туммо, йога сновидений, йога иллюзорного тела и пр.
Это есть в БА, в Смотрителе и Лампе Мафусаила.

Можете привести примеры или даже процитировать?

Источник